جديد

البانثيون السلتي القديم

البانثيون السلتي القديم


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

تألف البانتيون السلتي القديم من أكثر من 400 من الآلهة والإلهات الذين مثلوا كل شيء من الأنهار إلى الحروب. ربما باستثناء لوغ ، لم يتم عبادة الآلهة السلتية عالميًا عبر العصر الحديدي في أوروبا ولكن غالبًا ما كانت تقتصر على عدة مناطق فقط أو منطقة معينة. صعوبة أخرى في فحص البانتيون السلتي هي ندرة السجلات المكتوبة التي أنتجها السلتيون أنفسهم ؛ في كثير من الأحيان إله (deivos/ديفا) في نقش واحد فقط باقٍ. لزيادة تعقيد افتقارنا للمعرفة ، غالبًا ما أعطى السلتيون قوى وسمات شاملة لآلهتهم مما يعني أنه نادرًا ما يمكن تصنيفهم بسهولة مثل بوسيدون اليوناني أو المريخ الروماني. ومع ذلك ، من خلال تجميع الروايات الثانوية للمؤلفين الكلاسيكيين ، وعمل الكتاب المسيحيين الأوائل ، والمصنوعات السلتية ، والتحقيقات الأثرية ، يمكننا بناء صورة معقولة على الأقل لبعض الآلهة الضخمة التي عبدها السلتيون القدماء ، وهي مجموعة آلهة كان وصف المؤرخ السلتي Proinsias MacCana بأنه "فوضى خصبة".

غالبًا ما تسمي النقوش النذرية السلتية من الفترة الرومانية إلهًا سلتيكًا مع ما يعادله رومانيًا يُشار إلى جانبه ، وهي ممارسة تُعرف باسم تفسير رومانا وقد لوحظ هذا الارتباط في الإدخالات ذات الصلة أدناه. تقتصر الإدخالات بشكل عام على الآلهة الرئيسية فقط أو أولئك الذين لديهم نقوش متعددة أو مهمة.

أبنوبة - إلهة صيد تم تكريمها في منطقة الغابة السوداء في جنوب شرق ألمانيا وترتبط أحيانًا بالإلهة الرومانية ديانا. تذكر النقوش النذرية المختلفة الإلهة عبر جنوب ألمانيا. تمثال من الحجر الرملي للإلهة موجود في كارلسروه - موهلبورغ في جنوب شرق ألمانيا حيث ظهرت وهي ترتدي خيتون يونانيًا ويرافقها كلب صيد استولى على أرنبة.

ايراكورا - إلهة تُعبد في أجزاء من الإمبراطورية الرومانية وترتبط غالبًا بإله العالم السفلي ديس باتر. لا توجد سجلات مكتوبة تكشف عن أي معلومات عنها.

أغرونا - إلهة مرتبطة بالذبح في المعركة ومُبجّلة في بريطانيا.

آه - إلهة لها الفضل في بناء الطرق الرومانية في بريتاني وتعتبر راعية للطرق.

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

ألاتور - حدده الرومان على أنه معادل لإلههم في الحرب المريخ. تم ذكره في مذبح من South Shields وبلاطة نذرية من Barkway ، كلاهما في إنجلترا. يصور الأخير الإله كمحارب له درع وخوذة ورمح.

البيوريكس - من المحتمل أن اسمه مشتق من ألبا أو ألبو (ألبيون إلى الرومان) ، الاسم القديم لبريطانيا. معادلة بالمريخ ، نجا نقش اسمه من Sablet في ما يعرف اليوم بمنطقة لانغدوك في فرنسا.

أليسونوس (أيضًا أليسانوس) - إله مرتبط بالصخور أو النتوءات الصخرية ، ربما مرتبط بـ أوبيدوم أليسيا في بلاد الغال أو نهر أليسوس. تم ذكره في نقوش نذرية على طبقين من البرونز تم العثور عليهما في شرق وسط فرنسا.

أماركوليتانوس - قد يعني اسمه "هو النظرة البعيدة" ، وقد حدده الرومان على أنه أبولو. نقش نذري موجود من برانجز في شرق فرنسا.

أنكامنا - ربة شريكة الآلهة لينوس وسميرتريوس في عدة نقوش.

أندارتا - إلهة سلتيك قد اشتق اسمها من الكلمة السلتية للحيوان الدب. سبعة نقوش نذرية تسمي الإلهة نجت من الموت في جنوب فرنسا.

أندراستا - إلهة سلتيك معروفة فقط من خلال مرجع واحد للكاتب الروماني كاسيوس ديو (حوالي 164 - 235 م). يسجل أن بوديكا (المتوفاة 61 م) ، ملكة Iceni في بريطانيا ، طلبت مساعدة أندراستا عندما كانت هناك انتفاضة قبلية في 61 م. تم التضحية بالأرانب البرية لأندراستا.

Anextlomarus - إله يعني اسمه على الأرجح "الحامي العظيم". إله آخر يعادل أبولو ، ورد ذكره في نقوش من شمال بريطانيا وشمال فرنسا. في موقع ثالث ، Aventicum (أفينشز) في سويسرا ، يوجد نقش مكتوب عليه اسم Anextlomara.

Antenociticus (أيضا Anociticus أو Antocidicus) - اسم إله شاب كان يُعبد على ثلاثة مذابح بالقرب من جدار هادريان في شمال بريطانيا. في نفس الموقع ، تم اكتشاف أجزاء من تمثال للإلهة الأنتوسيتكية ، والتي تشمل الرأس حيث يشبه شعره قرون الأيل الصغير.

آنو (أيضًا آنا أو أنان) - إلهة رئيسية في عصر ما قبل المسيحية في أيرلندا. في مسرد الأسقف كورماك ، يشار إلى الإلهة على أنها أم كل الآلهة الأيرلندية. مرتبط بالخصوبة ، كان آنو يحظى بالاحترام بشكل خاص في مونستر على الرغم من أنه في الشعر الملحمي يُشار أحيانًا إلى أيرلندا بأكملها باسم "أرض آنو".

اردوينا - إلهة الخنازير المرتبطة بالجبال بالقرب من غابة نهر الراين. ربطها الرومان بديانا في نقوش نذرية. قد يتم تصويرها في تمثال برونزي لإلهة تركب خنزيرًا مجهول المصدر.

أريكوريوس - إله تم تكريمه في شمال شرق إنجلترا خلال الفترة الرومانية ويعني اسمه "من يقف أمام القبيلة".

Arnemetia - اسم إلهة مشار إليه في نقش عُثر عليه في نبع مقدس بالقرب من بوكستون ، ديربيشاير ، إنجلترا ، وآخر من مذبح في الحصن الروماني برو-أون-نوي في نفس المقاطعة. في النقش الأخير ، اسم الإلهة هو Arnomecte.

أرتايوس - إله حدده الرومان مع عطارد. قد يشتق اسمه من الكلمة السلتية للحيوان الدب. يوجد نقش يشير إلى الإله من Beaucroissant في جنوب شرق فرنسا.

ارتيو - إلهة أخرى اشتق اسمها من الكلمة السلتية التي تعني "دب". يوجد نقش على تمثال برونزي يبلغ ارتفاعه 20 سم (7.8 بوصات) للإلهة تم اكتشافه في موري ، بالقرب من برن ، سويسرا. تم تصوير الإلهة في وضع جلوس وهي تقدم وعاءًا من الفاكهة لدب. تم العثور على نقش آخر يشير إلى الإلهة بالقرب من ترير في غرب ألمانيا.

أرفرنوريكس - إله حدده الرومان باسم عطارد ، ويُترجم اسمه إلى "ملك أفيرني" ، قبيلة في منطقة أوفيرني في وسط فرنسا. نقش واحد فقط يذكر الإله بالاسم ويأتي بالقرب من ميلتنبرغ في بافاريا ، ألمانيا.

أرفرنوس - إله حدده الرومان مع عطارد والذي قد يكون اختلافًا عن Arvernorix. ومع ذلك ، فإن جميع الأدلة المكتوبة على عبادة الرب تأتي من ضفاف نهر الراين في ألمانيا.

أتيبوماروس - إله حدده الرومان مع أبولو. نقش نذري موجود من Mauvières في وسط فرنسا.

أتيسميريوس - إله تعبده قبيلة ميلدي في منطقة مارن السفلى بشمال شرق فرنسا. نقش موجود في عاصمة ميلدي في مو وآخر من بواتييه في غرب فرنسا حيث يُدعى Adsmerius. لمزيد من الخلط بين تسمية هذا الإله ، يوجد نقش لإلهة تسمى أتسميرتا من غابة كورجبين في منطقة مارن.

Barrex (Barrecis) - إله حدده الرومان بإلههم المريخ واسمه موجود في نقش من كارلايل بشمال إنجلترا.

بيلاتوكادروس - إله يشهد عليه عدد كبير من النقوش من شمال إنجلترا ، غالبًا ما يُعرف بإله الحرب الروماني ، المريخ. تمت تهجئة اسمه بطرق مختلفة على هذه النقوش ، مما قد يشير إلى أنه تم تكريمه بشكل خاص من قبل الطبقات الدنيا (الذين كان لديهم مستوى أقل من القراءة والكتابة).

Belenus (أيضًا Belinus أو Bel أو Belus أو Belinu) - إله رئيسي من المحتمل أن يكون اسمه مشتقًا من الكلمة السلتية بمعنى "النور" أو "التألق" والذي يشار إليه في كل من الأدبيات والنقوش من جميع الأنواع ، بما في ذلك الحجر الكريم المنقوش. كان معروفًا في أجزاء مختلفة من سلتيك أوروبا ولكن بشكل خاص في جنوب فرنسا وشمال إيطاليا وجبال الألب الشرقية. تم العثور على تركيز كبير من النقوش التي تشير إلى الإله في أكويليا في شمال إيطاليا. تم التعرف عليه مع أبولو من قبل الرومان ، ومن المحتمل أنه كان يعتبر الإله الحامي للسلتيين الذين يعيشون في شمال شرق إيطاليا. هو مذكور أيضًا في النقوش في أقصى الجنوب مثل ريميني وروما وكان مرتبطًا بالينابيع الصحية.

بيليساما (أيضا بيليساما أو بيليزما) - إلهة مرتبطة بالبحيرات والأنهار ويعني اسمها "اللامعة" أو "الأكثر إشراقًا". نقش نذري يسمي الإلهة موجود بالقرب من أورانج في جنوب فرنسا. كُتب النقش بالأبجدية اليونانية ويصف تكريس ضريح لبيليزاما من قبل سيغوماروس ، وهو من بلاد الغال من نيم. غالبًا ما حدد الرومان الإلهة بمينيرفا ، واسمها هو أصل العديد من أسماء الأماكن في فرنسا.

بيرجوسيا - إلهة ، ربما كانت راعية للحرف اليدوية ، ورد اسمها في نقش من أليسيا ، المستوطنة الرئيسية لقبيلة مندوبي في شرق بلاد الغال. هي زوجة الإله أوكويتيس.

Boand (أيضًا Boann أو Boin أو Boinne) - إلهة ما قبل المسيحية التي مثلت نهر بوين في أيرلندا الشرقية.

Bodb (أيضًا Badb أو Bave) - الاسم في الدورة الأسطورية الأيرلندية لكل من ابن Dagda وشيطان معركة أنثى الذي عادة ما يتخذ شكل غراب في ساحة المعركة.

بودوا - إلهة حرب تم تكريمها في بلاد الغال.

بولفينوس - إله حدده الرومان على أنه المريخ وسماه في نقشين نذريين من بوهي في وسط فرنسا.

برمانا - إلهة تكون أحيانًا زوجة بورفو.

بورفو (بورمو أيضًا) - إله من المحتمل أن يكون اسمه مشتقًا من الكلمة السلتية التي تعني "الغليان" ، وبالتالي يشير إلى ارتباطه المتكرر بالينابيع الساخنة الطبيعية. نجت النقوش النذرية في موقعين من الينابيع ، كلاهما يحمل اسم الإله: بوربون-لانسي وبوربون-ليه-بان في وسط وشرق فرنسا على التوالي. تم ذكره أيضًا في أماكن أبعد ولكن مع تهجئات مختلفة ، على سبيل المثال ، Bormanus و Bormana في أجزاء أخرى من فرنسا و Bormanicus في البرتغال. قرينته في عدة نقوش هي الإلهة دامونا أو بورمانا. ساوه الرومان بأبولو.

براسياكا - إله مذكور في نقش نذري من وسط إنجلترا يعرفه بإله الحرب الروماني المريخ.

بريجانتيا - إلهة يعني اسمها "الجليل" والتي تعادل الرومان مع الإلهة النصر. تم تكريمها بشكل خاص في شمال إنجلترا حيث بقيت العديد من النقوش النذرية. نقش فريد من نوعه يساوي الإلهة مع Caelestis ، إلهة أفريقية ، بينما يصور إغاثة من جنوب اسكتلندا بريجانتيا مع تاج وأجنحة جدارية ، جمعيات مينيرفا و فيكتوري على التوالي. ربما كانت تُعرف باسم Brigindo في شرق بلاد الغال.

بريجيت - إلهة في أيرلندا قبل المسيحية كانت ابنة الداغدة. كان الشعراء يكرمونها بشكل خاص ، على الرغم من أنها اعتبرت أيضًا أن لديها مهارات في الشفاء ، والأعمال المعدنية ، والشعر. من المحتمل جدًا أنها مشتقة من الإلهة البريطانية الأقدم بريجانتيا.

بريتوفيوس - تم تحديده مع المريخ من قبل الرومان ورد ذكره في نقوش نذرية من نيم في جنوب فرنسا.

بريكسيا (أيضًا بريكتا) - إلهة أوروبا القارية ذات الأهمية غير المعروفة ، ربما كان لديها ، بصفتها زوجة لوكسوفيوس ، ارتباط بالمياه.

بودينكوس - إله يعادله الرومان بالمريخ ، ورد ذكره في نقش نذري واحد فقط بالقرب من أوزيس في جنوب فرنسا.

بوسوماروس - إله مُبجّل في أوروبا القارية كان الرومان يعادله بكوكب المشتري.

Buxenus - إله مساوٍ للرومان بالمريخ ، ورد ذكره في نقش نذري واحد فقط بالقرب من فيليرون في جنوب شرق فرنسا.

كامولوس - إله تم تبجيله عبر سلتيك أوروبا كما تشهد عليه النقوش النذرية الباقية من روما ، وريم في شمال فرنسا ، و Br Hill في اسكتلندا ، و Arlon في جنوب بلجيكا ، و Rindern و Mainz في غرب ألمانيا. في معظم النقوش ، تم التعرف عليه بالإله الروماني المريخ. تم تزيين أحد الأحجار المنحوتة التي تحمل اسمه من Rindern بتاج من أوراق البلوط وغالبًا ما تعطي صوره قرون الكبش الإلهي. أطلق اسمه على Roman Colchester - Camulodunum - في جنوب شرق إنجلترا.

كانوماجوس - إله كلاب الصيد اسمه مع أبولو على نقش نذري من شجيرة نيتلتون في جنوب غرب إنجلترا.

كاثوبودوا - إلهة حرب تم تكريمها في بلاد الغال مذكورة في نقش نذري من هوت سافوا في شرق فرنسا.

كاتوريكس - إله يعني اسمه "ملك المعركة" وعرفه الرومان بإله الحرب المريخ. تم العثور على نقوش نذرية تسمي Caturix عبر سويسرا الرومانية وفي Böckingen في جنوب ألمانيا.

سيرنونوس - إله ذو قرون يمثل الطبيعة والنباتات والحيوانات والخصوبة والازدهار. تم تصويره كثيرًا في الفن السلتي في جميع أنحاء أوروبا وأيضًا فن جالو الروماني مع قرون أو قرون الأيل. لقد أُعطي شكلاً بشريًا ولكن قد تكون له أرجل وحوافر حيوانات. في كثير من الأحيان ، يظهر جالسًا القرفصاء. قد يكون اسمه مشتقًا من الكلمة السلتية التي تعني "قرن" أو "قرن الوعل" ، ولكن هذا محل خلاف بين العلماء. تم عرضه واسمه على Nautae Parisiaci (النصف الأول من القرن الأول الميلادي) ، وهو عمود نذري مخصص للإله الروماني جوبيتر واكتشف أسفل كاتدرائية نوتردام في باريس. كما تم تصويره بشكل مشهور في Gundestrup Cauldron (ربما القرن الأول قبل الميلاد) حيث يرتدي المشاعل مرة أخرى. إنه أصل البطل الثقافي كونال سيرناش من دورة ألستر وربما أحد الإلهام في تصور الشيطان في الفن المسيحي.

سيكلوس - إله يعني اسمه على الأرجح "الحامي العظيم" والذي حدده الرومان على أنه المريخ. غالبًا ما يكون قرينه Litavis. تمت تسمية Cicollus في نقوش المذبح المكتشفة في Dijon و Mâlain و Aignay-le-Duc ، وكلها في شرق وسط فرنسا. تم إثبات تبجيله في أماكن أبعد من خلال دائرة معدنية منقوشة من Windisch في شمال سويسرا.

سيسونيوس - إله حدده الرومان مع عطارد. نجا اسمه في ما لا يقل عن عشرة نقوش نذرية.

كنابيتيوس - إله ربما يعني اسمه "المقعد". عرَّفه الرومان بالمريخ ، ونقوشًا نذرية ما زالت موجودة في Hüttigweiler ، و Tholey ، و Wahlscheid في غرب ألمانيا ، و Erbstetten و Osteburken في جنوب ألمانيا.

كوكيديوس - إله مكرم في شمال إنجلترا ، وخاصة من قبل أفراد الجيش الروماني. تعرفه النقوش على أنه إله الحرب الروماني ، المريخ ، إله الغابة الروماني ، سيلفانوس ، والإله السلتي فيرنوستونوس (الذي لا يعرف عنه شيء). يظهر كصياد يرافقه كلب صيد وأيل في ارتياح على المذبح وكمحارب بحربة ودرع على لوحتين فضيتين نذريتين ، كلها من إنجلترا. قد يكون لديه قرون أو يرتدي عباءة مقنعين.

كونداتيس - إله يشير اسمه إلى أنه مرتبط بملتقى نهرين. العديد من المستوطنات في بلاد الغال التي بنيت في مثل هذه الأماكن كانت تسمى Condates. تكشف العديد من النقوش الباقية أنه تم تبجيله في شمال شرق إنجلترا ، لا سيما في الأضرحة بين نهري تاين وتيز. تم التعرف عليه مع الإله الروماني المريخ.

كونتريبوس - إله يعني اسمه "من يعيش بيننا" ومذكور في نقش نذري من شمال غرب إنجلترا.

كوروتياكوس - فقط نقش نذري واحد من Martlesham ، Suffolk ، إنجلترا يسمي الإله ، الذي يعادله الرومان بالمريخ.

كوسوس - تم التعرف عليه مع الإله الروماني المريخ وسمي في نقش نذري من بورج في وسط فرنسا.

كوفنتينا - إلهة كان لها ملاذ مخصص لها بالقرب من جدار هادريان. تم تمثيل الإلهة على شكل حورية مائية مستلقية على ورقة في لوحة إغاثة نذرية من الموقع. يُظهر ارتياح آخر ثلاث حوريات ، كل منها تحمل إناءً وتسكب منه الماء ، وهي تضاعف نموذجي للآلهة التي شوهدت في الفن الديني السلتي. تشمل القرابين النذرية الأخرى التي تم اكتشافها في الحرم تماثيل برونزية للحيوانات وأواني فخارية وأكثر من 14000 قطعة نقدية ، تم إيداع معظمها في بئر ، والتي من المفترض أنها مرتبطة بالإلهة.

الداغدة - إله أيرلندي-سلتيك يسبق اسمه عادة مادة التعريف. من المحتمل أن يعني اسمه "الإله الصالح" ، ربما بمعنى أنه "ذو مهارات كثيرة". سماته المشتركة هي نادٍ كبير يمكنه قتل الموتى وإعادتهم إلى الحياة ، ومرجل عملاق يمكن أن ينتج كمية لا تنضب من الطعام ، وخاصة العصيدة. في الميثولوجيا الأيرلندية ، يظهر Dagda كقائد محارب متعدد المواهب لـ Tuatha Dé Dannan ، غزاة أيرلندا القديمة الذين فازوا في معارك ضد فير بولغ المقيم وضد البحارة Fomorians. كان Dagda مهمًا خلال مهرجان Samhain في 31 أكتوبر / 1 نوفمبر عندما اقترن بالإلهة الشيطانية الموريجان ، مما ضمن الخصوبة والازدهار للعام المقبل.

دامونا - إلهة قد يكون اسمها مشتق من الكلمة السلتية لـ "بقرة". وهي زوجة الإله بورفو في العديد من النقوش من بلاد الغال. في نقش واحد من شمال شرق فرنسا ، هي زوجة إله يدعى ألبيوس. تم التعرف على الشريك الثالث ، Moritasgus ، بالاسم على بقايا تمثال دامونا من أليسيا.

دانو (أيضًا دانا) - إلهة أم سلتيك أعطتها اسمها الذي يعني "تيار" أو "مياه السماء" إلى أماكن مختلفة ونهر الدانوب.

دارون - إلهة غامضة تم تكريمها في بريطانيا وترتبط بشجرة البلوط.

ديفا - الاسم الروماني لإلهة تم تكريمها في بريطانيا أعطت اسمها لنهر دي في شمال ويلز وجنوب غرب إنجلترا.

دينوموجيتيماروس - إله اسمه (مع ديفانو) في نقش من Saint-Pons في جنوب فرنسا. تم التعرف عليه مع الإله الروماني المريخ.

ديفانو - إله اسمه (مع Dinomogetimarus) في نقش من Saint-Pons في جنوب فرنسا. تم التعرف عليه مع الإله الروماني المريخ.

دمياتيس - إله يُشار إلى عبادته بلوحة نذرية برونزية من معبد جالو روماني على قمة تل بالقرب من كليرمون فيران في وسط فرنسا. تم التعرف عليه مع عطارد من قبل الرومان.

إيوشايد - إله الشمس تم تكريمه في أيرلندا قبل المسيحية ويرتبط بالبرق والخيول.

إبونا - إلهة رئيسية اشتق اسمها من الكلمة السلتية التي تعني "حصان" ومن ثم كانت تعتبر على الأرجح حامية لهذا الحيوان ، وهو حيوان مهم في الثقافة السلتية ، بالإضافة إلى البغال والحمير. تم تكريم Epona في أجزاء مختلفة من سلتيك أوروبا كما يشهد على ذلك أكثر من 60 نقشًا نذريًا تم اكتشافه من أيبيريا إلى البلقان. لقد نجا عدد كبير من صور الإلهة ، وعادة ما تصورها إما وهي تركب حصانًا (سرجًا جانبيًا) أو جالسة على العرش ممسكة بوعاء أو قرن وفير (قرن وفير) مع حصان يقف على كلا الجانبين. يصحبها أحيانًا مهر أو طائر أو كلب. تم ذكر Epona من قبل العديد من الكتاب الرومان في القرنين الأول والثاني الميلادي ، بما في ذلك Apuleius الذي يصف تمثال Epona مزينًا بالورود وتم وضعه في إسطبل.

ارنماس - والدة آلهة الحرب / آلهة الشياطين بودب وماشا وموريجان في الدورة الأسطورية الأيرلندية. يشير اسمها إلى فكرة الموت بالسلاح.

Erriapus - إله محلي تبجيله في جنوب بلاد الغال.تم العثور على تمثال لرأس الإله في منطقة غارون حيث تحيط به أوراق الشجر.

Esus - إله تم تبجيله عبر بلاد الغال ولكنه مذكور في عدد قليل من النقوش بالاسم ، ولا سيما في القرن الأول الميلادي نصب تذكاري Nautae Parisiaci تم العثور عليه أسفل كاتدرائية نوتردام في باريس. على نفس النصب ، تم تصويره بارتياح كرجل ملتح بجوار شجرة. يرتدي ثياب الحرفيين ويمسك بمنجل يقطع به أغصان شجرة. بجانب هذا المشهد يوجد ثور وثلاث رافعات ، والتي ربما تشير إلى أسطورة معينة تتعلق بـ Esus والتي فقدت الآن. ذكر الكتاب الرومان Esus كمتلقي للتضحيات البشرية ، والطريقة الخاصة هي شنق الضحية حتى يتم فصل أطرافهم عن الجذع.

فاجوس - إله مرتبط بشجرة الزان.

جبرينيوس - إله سلتيك قد يكون جرمانيا في الأصل. تم اكتشاف نقوش تسميته تحت كاتدرائية بون. حددها الرومان مع عطارد.

جيني كوكولاتي - الآلهة السلتية الغامضة التي لم يتم إعطاء اسم لها ولكنها تظهر في مجموعات أو بمفردها وترتدي عباءات مقنعة في الفن. عادةً ما تكون الصور بالقرب من إله واحد معروف ويحمل إما بيضة أو لفافة.

جلانيس - إله ربيع شفاء تم تبجيله في ضريح في جلانوم في جنوب بلاد الغال. ربما كان جزءًا من ثالوث الآلهة المعروف باسم Glanicae.

جرانوس - إله اعتبر أن له قوى شفاء وساواه الرومان بأبولو. غالبًا ما يطلق عليه Apollo-Grannus في النقوش التي تم العثور عليها في هولندا وإسبانيا وألمانيا وفرنسا والمجر. كان لديه العديد من الملاذات المخصصة له في جميع أنحاء العالم السلتي. كانت قرينته سيرونا ، وقد تم اكتشاف إهداءات نذرية تم إجراؤها للإلهين كزوج.

إيكوانا - إلهة مرتبطة بنهر يون ، أحد روافد نهر السين. تم تسميتها في نقش نذري مفقود الآن من الفترة الرومانية عثر عليه في أوكسير بشمال وسط فرنسا.

إنترابوس - إله غير معروف يعادله الرومان بالمريخ. النقوش التي تسميها بقيت على قيد الحياة من ترير في ألمانيا الغربية وفوي في بلجيكا.

يوفانتوكاروس - إله يعني اسمه "من يحب الشباب" وربما كان حاميًا للأطفال أو راعيًا للمراهقين. تم التعرف عليه مع الإله الروماني المريخ في نقوش متعددة من ترير ولكن مع عطارد في نقش من بالقرب من ثولي ، كلاهما في ألمانيا الغربية. على غير العادة ، تمت تسميته على خاتم فضي من Heidenburg ، أيضًا في ألمانيا الغربية.

لاتوبيوس - إله لا يُعرف إلا بالنقوش ، وبعضها من نوريكوم (النمسا) ، وبقايا تمثال ضخم.

ليرينوس - ربما كان إله ما قبل سلتيك ، تركزت نقوشه النذرية حول Ardiège في جنوب غرب فرنسا. هو يساوي المريخ من قبل الرومان.

لينوس - إله تشهد على تبجيله نقوش نذرية من ترير وكيروينت (جنوب ويلز) وتشيدوورث (جنوب غرب إنجلترا). هو يساوي المريخ من قبل الرومان. نقش من Chedworth يصور Lenus يحمل رمحًا وفأسًا.

Leucetius (أيضا Loucetius) - الإله الذي يعني اسمه "التألق" ، نجت النقوش النذرية من مواقع في غرب ألمانيا ، وستراسبورغ في شرق فرنسا ، وباث في جنوب غرب إنجلترا. هو يساوي المريخ من قبل الرومان.

ليتافيس - إلهة قد يعني اسمها "الأرض" أو "العريض". العديد من النقوش النذرية نجت من شمال شرق فرنسا. هي زوجة Cicollus ويعادلها الرومان المريخ.

Lugus (أيضًا Lugos أو Logos أو Lugh) - إله سلتيك ظل غامضًا حتى توسعت مصادر القرون الوسطى في جمعياته. أعطى الإله اسمه للعديد من أسماء الأماكن مثل Lugdunum ، ليون الحديثة في جنوب شرق فرنسا. قد يكون هو الإله الذي وصفه يوليوس قيصر بأنه الإله السلتي الأعلى ، لكن العلماء ليسوا جميعًا متفقين على هذه النقطة. إنه يمثل الشمس والضوء وكان يُنظر إليه على أنه إله حكيم ورؤية كل شيء. في الأساطير اللاحقة ، أصبح المحارب العظيم والبطل الثقافي الأيرلندي الذي غالبًا ما يُمنح لقبًا مثل Lugh Lámfada (أو Lámfhota) ، مما يعني التسليح الطويل أو `` اليد الطويلة '' ، مما يشير إلى براعته في رمي الأسلحة ، أو Lugh Samildánach ، وتعني "المهارة في العديد من الفنون والحرف اليدوية". يقود سباق Tuatha Dé Danann للفوز ضد Fomorians في معركة Mag Tuired ويقتل Balor ذو العين الواحدة بحربة سحرية أو قاذفة ليؤسس فترة 40 عامًا من السلام والازدهار.

لوكسوفيوس - إله الماء في لوكسويل بشرق فرنسا حيث يوجد نبع طبيعي. قرينته بريكسيا.

ماشا - إلهة شيطان / حرب هي الأخت (أو الجانب البديل) لموريجان وبودب ، وكلاهما أيضًا آلهة شيطان / حرب في الدورة الأسطورية الأيرلندية. هي ابنة الداغدة.

Maponus (أيضًا Maponas) - إله يعني اسمه "ابن" أو "طفل". تم ذكره في نقوش نذرية من شمال إنجلترا ولوح الرصاص الشهير من Chamalières في وسط فرنسا. تم التعرف عليه مع أبولو من قبل الرومان. خلال الفترة الرومانية ، تم تصوير الإله ، مثل أبولو ، وهو يحمل قيثارة ولذا فهو مرتبط بالموسيقى والشعر.

ماترونا - إلهة أم مرتبطة بنهر مارن وسميت في نقوش نذرية من شمال شرق بلاد الغال.

Matronae (أيضًا Matres أو Martrae) - ثالوث من الآلهة الأم يتم تبجيلها عبر وسط سلتيك أوروبا وتظهر عادة على أنها ثلاثية من الآلهة الذين يحملون أشياء مثل الزهور وسلال الفاكهة وآذان القمح ، أو يحملون أطفالًا ، وكل ذلك يذكر بارتباطهم بالخصوبة والوفرة .

ماتونوس - إله مشتق من الكلمة السلتية للحيوان الدب والذي ورد اسمه في نقش نذري واحد من شمال إنجلترا.

Medb (أيضا Maeve) - ربما إلهة قديمة للسيادة اشتهرت في الأساطير الأيرلندية اللاحقة بأنها زوجة أليل ، ملك كوناخت في دورة ألستر.

ميدوسيوس - إله اسمه في نقش نذري من كولشيستر في جنوب شرق إنجلترا. وقد ساوى الرومان بين ميدوسيوس وإلههم في الحرب المريخ.

مخاط - إله ربما يرتبط اسمه بكلمة سلتيك تعني "خنزير". تم ذكره بالاسم في نقش نذري من Langres في شمال شرق فرنسا وربما كان حاميًا لصائدي الخنازير. وقد ساواه الرومان بإلههم عطارد.

موغيتيوس - إله مذكور بالاسم في نقوش نذرية من بورج وسيغاو في وسط فرنسا والنمسا على التوالي. من خلال الأسماء المختلفة التي تشمل Mogons و Mountos و Mogtus ، شبهه الرومان بالمريخ.

مولتينوس - نقوش نذرية تسمي هذا الإله موجودة من ماكون في شرق فرنسا ولوح لعنة بالقرب من إنسبروك ، النمسا. يرتبط اسمه بطريقة ما بالأغنام ، على الأرجح الكباش.

موريتاسجوس - إله مذكور في نقشين من أليسيا بشرق فرنسا. في تمثال تالف من نفسه أوبيدوم تم التعرف عليه كشريك دامونا. ساوى الرومان بين موريتاسجوس وإلههم أبولو.

موريجان - إلهة حرب من المحتمل أن يعني اسمها "ملكة الفرس". أخواتها هم آلهة الحرب الشيطانية Bodb و Macha ، ويشار أحيانًا إلى الثلاثي باسم Mórrigna. كانت مهمة خلال مهرجان Samhain في 31 أكتوبر / 1 نوفمبر عندما اقترن بالإله المحارب Dagda ، مما ضمن الخصوبة والازدهار للعام المقبل. تبرز Mórrigan بشكل بارز في الأساطير الأيرلندية اللاحقة حيث فشلت مرارًا وتكرارًا في محاولاتها لإغواء البطل Cú Chulainn. كانت هنا أكثر ارتباطًا بالتحريض على الصراع ، وإثارة جنون المعركة ، وجلب الموت. تتمتع الإلهة بمظهر رهيب لكنها تتمتع بجاذبية جنسية وترتبط بالخصوبة ، على الرغم من طبيعتها المدمرة في ساحة المعركة حيث تظهر غالبًا على شكل غراب أو غراب.

مولو - إله يقترن اسمه بالتلال أو البغال. نجت النقوش النذرية التي تحمل اسم Mullo في Craon و Nantes و Rennes و Allones ، وكلها في شمال غرب بلاد الغال. من المحتمل أن يكون له دور كإله للشفاء ، على وجه الخصوص ، أمراض العيون.

نابلكس - إله ورد اسمه في العديد من النقوش النذرية من سان ديدييه في جنوب شرق فرنسا. كان مرتبطًا بالمريخ من قبل الرومان.

نانتوسويلتا - إلهة مُبجَّلة في الرومان الغال سُميَّت في العديد من النقوش وتظهر في شكل مرئي كامرأة تحمل صولجانًا يعلوها منزل مصغر. من المحتمل أنها كانت مرتبطة بالمنزل والموقد. يتم ذكرها أحيانًا على أنها زوجة سوسيلوس.

نهالينيا - إلهة تم تكريمها على ساحل بحر الشمال في إنجلترا وهولندا. غالبًا ما يتم تصويرها على أنها امرأة شابة ترتدي رداءًا قصيرًا وتجلس وتحمل سلة من الفاكهة ؛ غالبًا ما تكون مصحوبة بكلب.

لا - إله حرب ما قبل المسيحية تم تكريمه في أيرلندا. زوجته نمين.

نمين - إلهة حرب ما قبل المسيحية تم تكريمها في أيرلندا وكان يعتقد أنها تربك المحاربين في ساحة المعركة. هي زوجة نيت.

نيميتونا - إلهة اشتق اسمها من المصطلح السلتي الذي يشير إلى بستان أشجار مقدس (نيميتون). نجت النقوش النذرية التي تحمل اسم الإلهة من إنجلترا وألمانيا ، وبعضها يشير إلى أنها شريكة المريخ. كان للإلهة معابد مخصصة لها في كلاين وينترنهايم وترير ، وكلاهما في ألمانيا الشرقية.

Nodons (أيضًا Nodens أو Nudens) - إله قد يعني اسمه "صياد - صياد". نقشان نذريان من شمال غرب إنجلترا (مفقودان الآن) يسميان الإله. نقوش أخرى على قيد الحياة من حديقة ليدني في جنوب غرب إنجلترا. كان مرتبطا بالشفاء والكلاب. وقد ساوى الرومان بين نودون وإلههم المريخ.

نوريا - إلهة تم تكريمها في جنوب النمسا وشمال سلوفينيا.

Ocelus - إله مكرم في جنوب ويلز وشمال غرب إنجلترا كما تشهد عليه النقوش النذرية الباقية. وقد ساوى الرومان بين أوسيلوس وإلههم في الحرب المريخ.

أوغميوس - إله اسمه في لوحين لعنة الرصاص من بريجنز في شرق النمسا. من المحتمل أنه كان مرتبطًا بالعالم السفلي على الرغم من أن الكاتب السوري لوسيان من ساموساتا في القرن الثاني الميلادي يساوي بينه وبين هرقل. يصف لوسيان رؤيته لتمثال أوغميوس في بلاد الغال حيث تم تمثيله كرجل عجوز ذو بشرة داكنة يحمل هراوة ويرتدي جلد أسد. والغريب أن هذا التمثال رافقه أناس من الكهرمان كانوا يرتدون السلاسل التي كانت متصلة بلسان وأذني هرقل. عند سؤالهم عما يعنيه هذا ، أجاب الإغريق أن الرقم يمثل الفصاحة. ارتبطت هذه السمة بـ Hermes / Mercury للإغريق والرومان ، ولكن من الملاحظ أنه في الأساطير الأيرلندية اللاحقة ، نُسب اختراع الكتابة إلى شخصية تسمى Ogma.

أولوديوس - نقوش نذرية تسمي الإله باقية من جنوب غرب إنجلترا وجنوب فرنسا. في تمثال نجي من جنوب إنجلترا ، ظهر وهو يرتدي قبعة وعباءة بينما كان يحمل صفيحة من القرابين ووفرة (قرن الوفرة) ، وكلاهما يوحي بأنه كان مرتبطًا بالشفاء والخصوبة والازدهار. تم التعرف عليه مع المريخ من قبل الرومان.

رينوس - الاسم الكلاسيكي لنهر الراين الذي ربما أطلق عليه السلتيون اسم Rēnos. ربما كان النهر يعتبر "أبًا" لأولئك الذين يعيشون بالقرب منه ، وهو موقف اقترحته نقش مذبح نذري (RHENO PATRI) من ستراسبورغ في شرق فرنسا. بالإضافة إلى ذلك ، يصف الشاعر الروماني كومبتيوس (حوالي 50 - 15 قبل الميلاد) أميرًا سلتيًا من القرن الثالث قبل الميلاد باسم فيريدوماروس الذي أطلق على نفسه اسم سليل نهر الراين.

روبور - إله مرتبط بشجرة البلوط.

روزميرتا - إلهة يشير اسمها إلى دور الحامي الذي ارتبط بالأمومة والخصوبة. سماتها المعتادة هي الوفرة (قرن الوفرة) و patera (وعاء الذبيحة). تم تبجيل Rosmerta في شمال شرق بلاد الغال. إلهها المصاحب لها في بعض النقوش النذرية هو عطارد ، وهذا ما يفسر سبب تصويرها أحيانًا وهي تحمل عصا هذا الإله ، الصولجان.

روديانوس - إله مقدس في جنوب شرق فرنسا كما تشهد عليه النقوش النذرية. عرفه الرومان بأنه إله الحرب المريخ.

روديوبوس - إله مذكور في نقش نذري واحد على قاعدة تمثال حصان من Neuvy-en-Sullias في وسط فرنسا.

سيغومو - إله مرتبط بالخيول وتكرمه بشكل خاص قبيلة سيكاني في وسط شرق بلاد الغال كما تشهد عليه العديد من النقوش النذرية. حدد الرومان الإله بالمريخ.

سيكانا - إلهة الشفاء التي تشارك اسمها مع سلتيك الاسم لنهر السين. كان للإلهة ملاذاً هاماً عند منبع نهر السين بالقرب من ديجون حيث تم التنقيب عن العديد من القرابين النذرية بما في ذلك أكثر من 200 منحوتة خشبية. تضمنت الاكتشافات أيضًا تمثالًا برونزيًا للإلهة واقفة في قارب وذراعيها منتشرتان على نطاق واسع. تم توسيع ضريحها في العصر الروماني.

سيرونا (أيضًا ديرونا) - إلهة يعني اسمها "نجمة" ، وقد تم تكريمها في مواقع مختلفة في جميع أنحاء فرنسا وألمانيا والنمسا ، وغالبًا في شفاء الينابيع. غالبًا ما تُصوَّر سيرونا على أنها امرأة ترتدي رداءًا طويلًا تحمل عنبًا أو بيضًا أو أذنًا من القمح ، ولذا كانت مرتبطة بالخصوبة. هي الرفيق الأكثر شيوعًا لأبولو من أجل السلتيين ، ولكن يمكن أيضًا تحديد هويتها على أنها قرينة Grannus.

سميرتيوس (سميرتريوس أيضًا) - إله يقترن اسمه بالحماية والعناية. يظهر بالاسم وكارتياح في Nautae Parisiaci ، عمود نذري من القرن الأول الميلادي تم العثور عليه أسفل كاتدرائية نوتردام في باريس. يظهر في العمود كرجل ملتح يحمل هراوة وذيل ثعبان كان على وشك ضربه.

Souconna - إلهة تجسيد لنهر سون في شرق فرنسا. تم تسميتها في نقوش نذرية مختلفة من المنطقة.

Sucellus (أيضًا Succelus أو Sucaelus) - إله قد يعني اسمه "المهاجم الصالح". تم تبجيله عبر أوروبا القارية السلتية كما تشهد عليه النقوش النذرية. قرينه في بعض الأحيان هو نانتوسويلتا ، ولا سيما على مذبح منقوش من ساريبورغ في شرق فرنسا. يُظهر هذا المذبح ارتياحًا للآلهة حيث كان سوسيلوس ملتحيًا ، ويحمل صولجانًا ، ويرتدي سترة قصيرة وحذاءًا. بجانب الله وعاء منتفخ. الصولجان مميز لأنه طويل ويعلوه ما يبدو أنه مطرقة. تشمل العديد من الصور الأخرى للإله أيضًا صولجان المطرقة هذا ، وغالبًا ما يكون لديه رفيق كلاب.

سوليفيا - هذه مجموعة من الآلهة الشقيقة السلتية الذين تم تكريمهم في بريطانيا وألمانيا وروما (حيث كان هناك العديد من المرتزقة السلتيين). كان يُنظر إلى الثلاثي على الأرجح على أنه شخصيات واقية ومرتبط بالتجديد.

سوليس - إلهة اشتهرت (ولكن ليس حصريًا) من نبع الشفاء الذي سمي باسمها ، أكواي سوليس ، في باث ، إنجلترا حيث كان لديها أيضًا معبدًا رائعًا مخصصًا لها. تم ذكر سوليس بالاسم على العديد من المذابح النذرية وألواح اللعنة ، بالإضافة إلى علامة قبر لأحد كهنةها. حدد الرومان الإلهة بمينيرفا.

سوتوجيوس - ربما كان إله ما قبل سلتيك ، وقد ورد اسمه في نقوش نذرية بالقرب من سان بلاكار في جنوب غرب فرنسا. ساوه الرومان بالمريخ.

تارانيس - إله تم تحديده بالسماء والرعد ، كما يوحي اسمه ، ولذلك ارتبط بكوكب المشتري من قبل الرومان. لاحظ الشاعر الروماني لوكان في القرن الأول الميلادي أن ضحايا القرابين البشرية لتارانيس ​​أحرقوا في حوض خشبي. تم ذكره في نقوش نذرية حيث يتم تهجئة اسمه إما Taranucus أو Taranucnus.

تارفوس تريغارانوس - إله يترجم اسمه إلى "ثور بثلاث رافعات". تم تسميته وتصويره على النصب التذكاري للقرن الأول الميلادي Nautae Parisiaci ، والذي تم اكتشافه أسفل كاتدرائية نوتردام في باريس. وكما يليق باسمه ، يظهر الإله كثور يقف بجانب شجرة وثلاث رافعات تقف على ظهره. يشير هذا على الأرجح إلى أسطورة شائعة تتعلق بالله والتي ضاعت الآن. تظهر أيضًا شاهدة من ترير في غرب ألمانيا ثورًا بثلاثة طيور ، مما يشير إلى أن الأسطورة كانت منتشرة على نطاق واسع في العالم السلتي. قد تتعلق الأسطورة أيضًا بالإله إيسوس.

Teutates (أيضًا Toutates) - إله قد اشتق اسمه من مصطلح "إله القبيلة" أو "أبو القبيلة". ورد ذكره في نقوش نذرية من بريطانيا والنمسا وروما. لاحظ الشاعر الروماني لوكان في القرن الأول الميلادي أن ضحايا القرابين البشرية لتوتاتس قد غرقوا رأسًا على عقب في حوض من الماء. وقد شبهه الرومان بإلههم المريخ.

توتيوريكس - إله قد يعني اسمه "ملك المجموعة القبلية". نقش نذري يسمي الإله موجود في فيسبادن في شرق ألمانيا. ساوى الرومان بين الإله وأبولو.

أوكويتيس - إله اسمه في نقش نذري من أليسيا في شمال شرق فرنسا. قد تشير صور Ucuetis ممسكًا بمطرقة إلى أنه كان راعيًا للحرفيين. قرينه هو بيرجوسيا وفقًا لنقش موجود في مونت أوكسوا في أليسيا.

فيربييا - إلهة تم تكريمها بشكل خاص في شمال شرق إنجلترا حيث نجا مذبح الحجر الرملي والإغاثة ، وكلاهما من حصن إلكلي الروماني. يصور النقش الإلهة وهي تحمل ثعبانًا في كل يد.

فيرنوستونوس - إله تم التعرف عليه في نقش واحد مع Cocidius الذي تم تبجيله في شمال إنجلترا ويبدو أنه يتمتع بشعبية خاصة بين الجنود الرومان.

Veteris (أيضًا Vitris أو Vitiris) - إله مذكور في عدد كبير من النقوش النذرية من شمال إنجلترا.

فيندونوس - إله اسمه في العديد من النقوش الموجودة في إساروا في شمال شرق فرنسا. غالبًا ما تظهر اللويحات النذرة عيونًا لذلك ربما كان مرتبطًا بعلاج أمراض العين. وقد ساويه الرومان مع أبولو ، وهو أيضًا إله شفاء.

Visucius - إله تم تبجيله عبر بلاد الغال كما تدل عليه النقوش النذرية الباقية من بوردو وشمال شرق فرنسا وكذلك دول البنلوكس. وقد تعادل مع عطارد من قبل الرومان.

فوروسيكوس - إله قد اشتق اسمه من Voroux في وسط فرنسا. هناك نقش نذري يسمي الإله موجودًا من منطقة فيشي المجاورة ويشير إلى أن الرومان كانوا يعادلونه بإلههم المريخ.

فوسيجوس - الإله المسمى في العديد من النقوش النذرية الباقية ، وهو أيضًا اسم منطقة الغابات في شرق فرنسا حيث عاشت قبيلة فوجيسين. يصور وهو يحمل خنزير صغير ويحمل المكسرات وأكواز الصنوبر.


داجدا

كان داغدا رئيسًا للإله الأيرلندي Tuatha dé Danann ، إله الحياة والموت والزراعة والخصوبة. كان مستشارًا متعلمًا وسيدًا في السحر الكاهن ، وكان يمتلك مرجلًا يوفر الكثير ، وهراوة ضخمة تمنح الحياة أو الموت ، وقيثارة مسحورة أمرت بالمواسم.

موريجان

كانت ملكة الشبح المخيفة والمعروفة باسم Morrígan هي إلهة الموت والفتنة والحرب الأيرلندية. تم تصويرها ككيان واحد وثلاث أخوات يمكنهن إصدار نبوءة مرعبة والتنبؤ بموت المحاربين والملوك.

كان لوغ ذو الذراع الطويلة إلهًا إيرلنديًا شابًا سعى للانتقام لموت والده الظالم. كان بارعًا في جميع المهارات ، وقاد Tuatha dé Danann للفوز على Fomorians. كانت وفاته علامة على تراجع وجود قبيلته في أيرلندا.

كو تشولين

كان Cú Chulainn ، البطل العظيم لدورة Ulster ، رجلاً يتمتع بشغف كبير ونادرًا ما تتطابق مهاراته في المعركة.كمحارب فخور ، يمكنه أن يقاوم جحافل الأعداء بغضب لا مثيل له.

كانت دانو إلهة أم سلتيك غامضة وسلف الأيرلندية Tuatha dé Danann. ومنها أخذت القبيلة اسمها. لا يُعرف الكثير عن دانو ، على الرغم من أنها قد تكون على صلة بنهر الدانوب. نظريات أخرى ترى أنها كانت إلهة ريح أو أرض كانت ترعى قبيلتها البدوية.

سيرنونوس

كان الإله ذو القرون Cernunnos إلهًا غاليًا غامضًا مرتبطًا بالأراضي الحرجية. على الرغم من أنه لا يُعرف سوى القليل عن دور Cernunnos في الأساطير السلتية ، إلا أن الفلكلوريين والنيوباجانيين أنشأوا تقليدًا أسطوريًا جديدًا حول صورته.

بريجيد

كانت بريجيد ، تعالى ، إلهة الربيع والخصوبة والحياة الأيرلندية. لقد حكمت إمبولك ، وهي عطلة شتوية تمثل بداية العام الأيرلندي. رويت حكايات بريجيد في كل ركن من أركان أيرلندا ، وعاشت جوانب منها في شخصية سانت بريجيد من كيلدير.

اينجوس

كان Aengus الشاعر الرئيسي لـ Tuatha dé Danann وابن Dagda. سحرت موسيقاه وشعره النساء ، وألهمن الملوك ، وفازت بممتلكات أعدائه من تحت أنوفهم. وسحر نفسه فيما بعد من قبل كاير إيبورميث ، امرأة أحلامه.

Ceridwen

ارون

كايليتش

كان Cailleach شخصية قديمة غامضة في التقاليد الاسكتلندية والأيرلندية. بالإضافة إلى كونها إلهة الشتاء والشيخوخة ، كانت خادعة تساعد أولئك الذين يعيشون في فصول الشتاء القاسية في الشمال.

جويديون

كان Gwydion fab Dôn ساحرًا في Mabinogi ، وهو مستشار وشخصية أب لابن أخيه Lleu الذي ساعد سحره في كثير من الأحيان من حوله ولكن في كثير من الأحيان كان له عواقب غير مقصودة على المدى الطويل.

كانت ميدب ملكة كوناخت في دورة ألستر ، والتي جعلتها شغفها وطموحها أعلى بكثير من معظم الرجال في أيرلندا. اشتبكت مع الملك كونكوبار من أولستر ، جد كوتشولين.

كانت بادب باتل كرو واحدة من ثلاث أخوات لموريجان ، إلهة الحرب والموت الأيرلندية ، الذين زرعوا الخوف والخلاف في القتال ويمكن أن يقلبوا دفة المعركة.

نوادي

ندى من اليد الفضية كان أول ملك لتواثا دي دانان ، محبوبًا وحكيمًا ، ومع ذلك فقد اضطر للتخلي عن العرش بعد أن فقد يده. ومع ذلك ، كان خليفته ظالمًا لدرجة أنه تم صنع يد فضية له ، حتى يتمكن من استعادة العرش.


2 - الكلت لم يتركوا وراءهم حسابات مكتوبة

هناك القليل من الأدلة على أي نظام كتابة سلتيك على الرغم من وجود بعض أجزاء النص ، لا يوجد أي توثيق حقيقي للأحداث الماضية. في De Bello Gallico ، كتب Caesar أن الكاهن لا يريدون الوثوق بتعلمهم للكتابة على الرغم من أنهم استخدموا النص اليوناني لكتاباتهم الأخرى.

بدلاً من ذلك ، حافظ السلتيون على التقليد الشفهي للتعلم الذي حافظ عليه الكهنة والعلماء لمئات السنين. في العالم السلتي ، كان تعلم الأشياء عن ظهر قلب يعتبر فضيلة عظيمة.

وجد علماء الآثار بقايا نقوش بلغات مثل اليونانية واللاتينية في مستوطنات سلتيك. جاءت معظم الروايات المكتوبة عن الكلت من مصادر يونانية ورومانية كانت منحازة بشكل طبيعي لأنهم كانوا ينظرون إلى السلتيين على أنهم العدو. لهذا السبب لدينا الكثير من الوثائق التي تدعي أن الكلت كانوا متوحشين بالنظر إلى مصدر هذه المعلومات ، فنحن بحاجة إلى أخذ هذه التصريحات بقليل من الملح. نحصل أيضًا على فكرة جيدة عن شكل المجتمع السلتي من خلال العمل الفني.


قصص الأساطير السلتية: دليل

& # 8220O سيدة الشعر العادل ،
غني لي عن الأرض القديمة الجميلة.
صوتك الالهي
همسات في شعر السحر
التي تتدفق عبر الريح ،
مثل مياه بوين ذات المذاق الحلو.

& # 8220 بنات ، شابة وجميلة إلى الأبد ،
الرقص حول الدون المكسور ،
حيث نسي الأبطال منذ زمن طويل
غنى النصر
وشربوا الجعة
للذكريات القديمة.

& # 8220 أرسل إلي مرة أخيرة ،
إلهة الشعر العادل ،
قبل أن تخيبني أذني القديمة.
دعني أراك ترقص
قبل أن يتلاشى جمالك
من وجهة نظري الفاشلة. & # 8221

نترك الآن المناخ المعتدل لبحر إيجة القديمة ، والمناطق الباردة المحظورة في الشمال.

هنا ، ندخل إلى الأرض الخضراء المورقة ، محاطة بضباب من السحر والعجائب. الأرض صغيرة ولكنها قديمة جميلة ولكنها مثيرة للاهتمام وشيء سحري للغاية.

نلتقي بأناس منصفين ونبلاء. ومع ذلك ، عندما يتم إثارة هؤلاء الناس في المعركة ، يمكن بسهولة أن يصبحوا متوحشين. يمكن للمرء أن يفقد رؤوسهم ، بالمعنى الحرفي للكلمة ، في نهاية السيوف.

هنا نحول صفحتنا إلى الأساطير السلتية.

على الرغم من عدم كتابة الأساطير السلتية حتى القرن الحادي عشر الميلادي ، بعد طرد الفايكنج من أيرلندا ، كانت مصادرهم ، ومعظمها من التقاليد الشفوية ، قديمة جدًا. حتى القديم.

تأتي العديد من الأساطير التي نتلقاها بشكل أساسي من أيرلندا وويلز. تضمنت الأساطير السلتية أيضًا أساطير اسكتلندا وكورنوال وبريتاني (في فرنسا). علينا أن نشكر الأساطير الويلزية ، وبدرجة أقل للأيرلنديين ، على أساطير الملك آرثر. في حين نشأت الرومانسية في القرون الوسطى لتريستان وإيزولد في بريتاني ، اكتسبت شعبية في أوروبا القارية والجزر البريطانية.

على الرغم من أن الأدب السلتي لم يظهر حتى العصور الوسطى ، إلا أن شعب سلتيك ودياناتهم كانت موجودة في زمن روما القديمة. لمزيد من المعلومات حول شعب سلتيك وتاريخهم وأساطيرهم ، لا تتردد في قراءة معلومات عن أساطير سلتيك.

تم تقسيم الصفحات المخصصة لأساطير سلتيك إلى ثلاثة أقسام:

كوين ميدب (ميفي)
J. Leyendecker
رسم توضيحي ، 1916

تشمل المعلومات المفيدة الأخرى ما يلي:

إذا كنت تريد معرفة بعض المعلومات الأساسية حول الأساطير السلتية ، فانقر فوق حول أساطير سلتيك.

هل تبحث عن شخصية أو قصة في الأساطير السلتية؟
لماذا لا تستخدم siteLevel محرك البحث.

محرك البحث هذا مدعوم من مستوى الموقع.

تذكر أن كل ما هو مكتوب على موقعي محمي بحقوق النشر.
الرجاء عدم نسخ أي شيء بدون إذن ، يجب استخدام هذا الموقع كدليل أو مرجع
للأغراض التعليمية أو الاستخدامات الشخصية.
لم يتم منح أي إذن للاستخدام التجاري. راجع إشعارات حقوق النشر.

تنتمي غالبية الشخصيات والقصص المقدمة في الأساطير الخالدة الأساطير الأيرلندية. هناك قصص من الأساطير الويلزية ، مثل مجموعة حكايات نثرية تسمى مابينوجيون.


إلهة دانو

نظرًا لوجود شخصية أب ، كان هناك بالتأكيد أم أيضًا. كما ذكرنا سابقًا ، كانت آلهة دانو أم آلهة سلتيك. وهي أيضًا واحدة من أقدم الآلهة السلتية وتحظى بشعبية كبيرة.

ومع ذلك ، لم تظهر في العديد من القصص على الرغم من شعبيتها وأهميتها في الأساطير السلتية. كانت دانو في الواقع إلهة الأرض والخصوبة. Tuathe de Dannan ، العرق الشهير لآلهة سلتيك الخارقة للطبيعة ، هي قبيلة هذه الإلهة.

كما أنها أخفت هذا الجانب من كونها إلهة محاربة قوية. أصل اسمها "دان" من الكلمات الأيرلندية القديمة ، وتعني المهارة والفن والشعر.

ظهرت الإلهة دانو في أدوار صغيرة في قصص مختلفة. لم تنجو أي من القصص التي لعبت فيها الأدوار الرئيسية ، ولكن تم تجميع خصائصها معًا.

تزعم بعض الأساطير أنها والدة الإله السلتي داغدا. وقد رويت ذلك في قصة ظهرت فيها الإلهة دانو مع إله النور والشفاء بيل. هذا الأخير كان تمثيلًا نقيًا لشجرة بلوط مقدسة كان دانو يرعى تلك الشجرة ويطعمها. أدى اتحادهم إلى ولادة الداجدة ، وفقًا للأساطير.


لقد هزموا إمبراطورية رومانية مبكرة في المعركة

ربما اشتهر الرومان ببراعتهم العسكرية ، وغالبًا ما هزموا خصومهم مرارًا وتكرارًا بتكتيكات قتال دقيقة واستراتيجية آلية. ولكن قبل أن يتغلبوا في نهاية المطاف على السلتيين في القرون اللاحقة ، خاض جيش روماني مبكر معركة ضد جيش من السلتيين المعروفين باسم الغال. تتنوع الروايات - ويتم سرد معظم روايات المواجهات مع السلتيين من المنظور الروماني - ولكن وفقًا لرواية المؤرخ الروماني ، تيتوس ليفيوس ، كان الجيش الروماني أقل عددًا وأقل استعدادًا. تغلبت عليهم القوات الغالية بسهولة ودخلت روما ، التي كانت عمليا مهجورة.

في نهاية المطاف ، عانى الجيشان الروماني والغالي من نقص في الإمدادات وقيل إن قواتهما تموت من المرض والجوع. طالب جيش الغال ، بقيادة زعيم أسطوري يُدعى برينوس ، الرومان بالدفع بالذهب ، وقام بالغش حتى أصبحت الموازين "غير شريفة". عندما احتج القادة الرومان ، كما تقول القصة ، وضع برينوس سيفه على الميزان وأعلن ، "في النصر!" أو "ويل للغزاة!"


التاريخ القديم وراء طرق أيرلندا (PHOTOS)

كنت أقود على طول R438 في طريقي من Sneem in Co Kerry إلى منزلي في Co Cavan ، عندما خطر لي كم هي طويلة جدًا ومستقيمة بشكل مثير للفضول لمسافات معينة من هذا الطريق. وهي ليست الوحيدة التي صادفتها أثناء القيادة حول أيرلندا. لطالما كان يُنسب إلى الرومان الفضل في بناء طرق مستقيمة بشكل لا يصدق ، بغض النظر عن التضاريس أو العوائق ، حيث تقدموا في حملتهم للسيطرة عبر أوروبا. ومع ذلك ، لم يأت الرومان إلى أيرلندا أبدًا في أي شيء بخلاف المجموعات الصغيرة للتجارة والمقايضة.

ماذا لو كان الرومان يستخدمون شبكة من الطرق التي كانت موجودة بالفعل؟ أعني ، لماذا يذهبون إلى المشاكل الإضافية وتكاليف الحفر وبناء طرق جديدة ، في حين أن كل ما كان عليهم فعله هو وضع أحجارهم فوق نظام موجود مسبقًا؟

ما لا يدركه الناس هو أن الكلت كانوا بناة طرق عظيمة. في الأساطير الأيرلندية ، تدعي "حوليات الأساتذة الأربعة" أن هناك خمسة طرق رئيسية ، أو سلاج (يُنطق سلي) تشع من تل تارا إلى أجزاء مختلفة من أيرلندا.

ركض Slighe Asail (يُنطق slee ass-il) غربًا من تارا إلى Lough Owel في Westmeath وربما استمر في اتجاه الشمال الغربي.

Slighe Midluachra (وضوحا mee-loo-hra) ذهب شمالا من Slane ، بعد Dundalk ، حول قاعدة أعلى جبال Fews التي تسمى Carrigatuke (ولكن كانت تعرف سابقًا باسم Sliabh Fuad) بالقرب من Newtown-Hamilton في Armagh ، إلى قلعة نافان القديمة (Emain Macha) ثم إلى Dunseverick على الساحل الشمالي لأنتريم.

ركض Slighe Cualann إلى الجنوب الشرقي عبر دبلن ، وعبر نهر Liffey عبر جسر الحاجز الذي أعطى المدينة الاسم القديم Baile Átha Cliath (تُلفظ Bol-ya ah Clee-ah ، وتعني "بلدة hurdle-Ford"). ثم مرت بعد ذلك بما يعرف الآن باسم دونيبروك ، قبل أن تتجه جنوبا عبر منطقة كوالان القديمة التي أخذت اسمها منها ، ثم متجهة إلى الساحل إلى براي.

ركض سليغ دالا إلى الجنوب الغربي من تارا عبر Ossory في شركة كيلكيني.

أخيرًا ، سليغ مور ، المعروف أيضًا باسم An tSlí Mhór ، (بمعنى "الطريق العظيم") قاد الجنوب الغربي من تارا ، وانضم إلى Esker Riada بالقرب من Clonard ، واستمر على طول الطريق حتى غالواي. يتبع الطريق السريع الحالي M6 هذا الطريق أيضًا. هذا هو الطريق الذي يثير اهتمامي أكثر ، لأنه يحتوي على قصة رائعة.

كلمة Esker مشتقة من الكلمة الأيرلندية القديمة escir ، والتي تعني "سلسلة من التلال أو المرتفعات التي تقسم سهولتين". تشكلت هذه التلال الطويلة المتدفقة من رواسب المواد الجليدية مع ذوبان الجليد في العصر الجليدي الأخير. ركض Esker Riada لمسافة 125 ميلاً لربط دبلن بجالواي ، مروراً بمقاطعات دبلن ، وميث ، وكيلدير ، وستميث ، وأوفالي ، وروكومون وأخيراً غالواي. لا يزال هناك قسم موجود حتى اليوم بين Kilbeggan و Tyrrellspass في Westmeath.

Riada تعني "الطريق". نظرًا لأن Esker Riada قدم أرضًا صلبة ومرتفعة ، وبالتالي طريقًا ثابتًا وموثوقًا عبر مستنقعات الأراضي الوسطى الأيرلندية ، كان من المحتم أن يستخدمه أسلافنا القدامى كطريق سريع يربط بين شرق وغرب أيرلندا.

في عام 123 بعد الميلاد ، بعد معركة في ماينوث (ماغ نوادا) بين الملك السامي كون من مائة معارك وإوغان مور ، تم الاتفاق على هدنة ، وتم اتخاذ قرار بتقسيم أيرلندا بين الحاكمين على طول الحدود الطبيعية لإيكر. ريادا. وهكذا أخذ إيوغان الجزء الجنوبي وأطلق عليه اسم Leath Mogha بعده ، وأخذ كون الجزء الشمالي الذي سماه Leath Cuinn. لتوطيد الاتفاقية ، أعطى كون ابنته للزواج من ابن إيوغان.

قدم tSlí Mhór مزايا إستراتيجية وتجارية للمستوطنة الرهبانية في Clonmacnoise (Cluain Mhic Nóis باللغة الأيرلندية ، والتي تعني `` مرج أبناء Nós '') ، التي شيدت في النقطة التي يمر فيها نهر شانون عبر Esker Riada.

في البداية ، كانت Clonmacnoise مجرد كنيسة خشبية بسيطة أسسها القديس سياران عام 546 بعد الميلاد بمساعدة ديارمايت أوي سيربايل ، الذي أصبح فيما بعد أول ملك مسيحي أعلى لأيرلندا. توفي القديس كياران بعد عام واحد فقط من الحمى الصفراء ومن المفترض أنه دُفن تحت أرضية الكنيسة الخشبية الأصلية ، التي يوجد فيها الآن مصلى يعود إلى القرن التاسع اسمه معبد سياران.

واصلت Clonmacnoise لتصبح مركزًا رئيسيًا للتعليم الديني والحرف اليدوية الجميلة ، مشهورة في جميع أنحاء الأرض وحضرها علماء من جميع أنحاء أوروبا حتى تراجعها في القرن الثاني عشر. ومن المثير للاهتمام ، أن R438 الذي كنت أخبرك عنه يعمل بالقرب من Clonmacnoise. هل يمكن أن يكون طريقًا إيرلنديًا قديمًا مرتبطًا بالمكان المقدس بطريقة ما؟

على الرغم من أن هذه الطرق القديمة مذكورة في الحكايات المبكرة للأساطير ، مثل "تدمير نزل Da Derga's ،" الذي ينتمي إلى Ulster Cycle ، وفقًا لـ "Annals" ، فقد استمر استخدامها في العصور الوسطى المبكرة.

يصف قانون العصور الوسطى المبكر خمسة أنواع من الطرق بما في ذلك الطريق السريع (سليغ) والطريق الرئيسي الإقليمي (رود) والطريق المتصل (لامرايت) والطريق الجانبي المعلق (توجرايت) وطريق البقر (بوثار). في الواقع ، بوثار هو المصطلح الأكثر شيوعًا لمصطلح "الطريق" في اللغة الأيرلندية الحديثة.

إذن ، من ماذا كانت الطرق القديمة مصنوعة؟ عادة ، كانت مصنوعة من الخشب ، وتمكنت من السفر إما سيرًا على الأقدام أو على ظهر حصان أو بواسطة عربة ، عبر مستنقعات أيرلندا. كانت تسمى هذه المسارات عبر المستنقعات togher (tóchar in Irish) ، وقد تم العثور على بقايا من قبل علماء الآثار في جميع أنحاء أيرلندا.

تم العثور على مسار من العصر البرونزي (حوالي 2000 قبل الميلاد) في Ballykillen Bog in Co. Offaly والذي كان عريضًا بدرجة كافية لحمل المركبات ذات العجلات. تم تحديد مقطع طوله كيلومتر واحد من مسار خشبي بعرض 1 متر تقريبًا في شركة ليتريم التي يرجع تاريخها إلى حوالي 1500 قبل الميلاد. في شركة أنتريم ، تم العثور على مسار بعرض 2 متر مصنوع من عوارض وألواح من خشب البلوط ، ويوحي عرضه بأنه يحمل حركة مرور بعجلات. في مونستر ، تم التنقيب عن امتداد 13.6 ميل من طريق العصر الحديدي بسطح حجري ، لكن هذا كان اكتشافًا نادرًا.

يبدو أنه في العصور القديمة ، تم صيانة الطرق بشكل جيد للغاية ، وضعت قوانين Brehon القواعد واللوائح بتفصيل كبير لبناءها ، وإبقائها في حالة جيدة ، وتنظيفها ، وهو أمر يفتقر للأسف في البنية التحتية اليوم.

ومن المثير للاهتمام ، مع ذلك ، أن تطوير الطرق في أيرلندا بدا وكأنه يدخل فترة من التدهور حتى القرن الثامن عشر ، عندما تم بناء شبكة من الطرق الدوارة. كان الباب الدوار نوعًا من البوابات عبر الطريق التي تمنع الوصول. كان على المسافر دفع رسوم مرور عبره.

سأتركك مع أسطورة صغيرة جميلة ، وإن كانت سخيفة جدًا ، حول أصول طرق أيرلندا ، كما روتها السيدة غريغوري في كتابها "الآلهة والقتال الرجال".

"وذات مرة خرجت أبقار مانان من البحر في بايلي كرونين ، ثلاثة منها ، حمراء وبيضاء وسوداء ، ورآها الناس هناك واقفين على الخصلة لفترة من الوقت ، كما لو كانوا يفكرون ، ثم ساروا جميعًا معًا ، جنبًا إلى جنب ، من الخيط.

"وفي ذلك الوقت لم تكن هناك طرق في أيرلندا ، وكان هناك عجب عظيم على الناس عندما رأوا طريقًا واسعًا جيدًا جاهزًا أمام الأبقار الثلاث للسير عليها. وعندما ابتعدوا عن البحر بحوالي ميل واحد ، ذهبوا البقرة البيضاء إلى الشمال الغربي ، نحو Luimnech ، وذهبت البقرة الحمراء إلى الجنوب الغربي ، ودارت حول ساحل أيرلندا ، وذهبت البقرة السوداء إلى الشمال الشرقي ، باتجاه ليس مور ، في مقاطعة بورتليرج ، وفتح طريق أمام كل منهم ، وهذا ما يمكن رؤيته حتى يومنا هذا ".


هيرن ، إله البرية هانت

في التقاليد البريطانية ، هيرن الصياد هو إله الغطاء النباتي والكرمة والصيد البري. على غرار Cernunnos في العديد من الجوانب ، يتم الاحتفال بـ Herne في أشهر الخريف ، عندما تدخل الغزلان في شبق. يُنظر إليه على أنه إله لعامة الناس ، وعادة ما يتم التعرف عليه فقط حول منطقة غابة وندسور في بيركشاير ، إنجلترا. كان هيرن يُعتبر صيادًا إلهيًا ، وشوهد في رحلات صيده البرية وهو يحمل قرنًا عظيمًا وقوسًا خشبيًا ، ويمتطي حصانًا أسود عظيمًا ويرافقه مجموعة من كلاب الصيد. البشر الذين يعترضون طريق Wild Hunt يتم اجتياحهم ، وغالبًا ما يأخذهم Herne بعيدًا ، متجهين لركوبه إلى الأبد. يُنظر إليه على أنه نذير بشؤم سيئ ، خاصة للعائلة المالكة.


مأساة ديردري

بطلة دورة الستر هي ديردري الجميلة. ينوي الملك كونشوبار الزواج من الشابة ، لكنها تقع في حب ناويز وتهرب معه إلى اسكتلندا. عند عودتهم ، قتل الملك Naoise.

أُجبرت ديردري الحزينة على العيش مع كونشوبار ، ولم تبتسم أبدًا وتوضح للملك مدى كرهها له. تنتهي القصة بقتل Deirdre بحياتها بضرب رأسها بحجر. كانت قصة ديردري المأساوية مصدر إلهام للشعر والمسرحيات والقصص لكتاب إيرلنديين في وقت لاحق ، بما في ذلك ويليام بتلر ييتس وجي إم سينج.

من القرون الوسطى المتعلقة بالعصور الوسطى في أوروبا ، وهي فترة من حوالي أ . د . من 500 إلى 1500

يعتمد الكثير مما يُعرف الآن عن الأساطير السلتية على المخطوطات التي أعدها الرهبان في العصور الوسطى. تروي المجموعات الأيرلندية التي يعود تاريخها إلى السبعينيات والمجموعات الويلزية من القرن الثالث عشر العديد من أساطير وأساطير السلتيين القدماء.

* ارى نانت والأماكن في نهاية هذا المجلد لمزيد من المعلومات.

الآلهة الكبرى. عبد الكلت مجموعة متنوعة من الآلهة التي ظهرت في حكاياتهم. كان معظمهم من السكان المحليين الأقوياء الآلهة بدلا من الآلهة ذات الأدوار المتخصصة. كان لكل قبيلة إلهها الخاص الذي حمى تلك القبيلة ورعايتها. كان لبعض منهم خصائص متشابهة. على سبيل المثال ، يشبه داغدا ، إله الحياة والموت في أيرلندا - المعروف باسم الإله الصالح - إسوس ، إله "سيد" بلاد الغال.

كان لبعض الآلهة أدوار أكثر وضوحًا. ومن بين هؤلاء ، لوغ ، أو لوغوس ، إله الشمس المرتبط بالفنون والمهارات ، والحرب والشفاء ، والإله المقرن سيرنونوس ، الذي كان إله الحيوانات والخصوبة. كان لدى السلتيين أيضًا عدد كبير من الآلهة الأنثوية المهمة. ومن بين هؤلاء موريجان ، "الملكة العظيمة" - في الواقع ثلاث آلهة حرب ، موريجان ، بادب ، ونمين ، الذين ظهروا كغربان أثناء المعركة. كان الإله المهم الآخر بريجيت ، إلهة التعلم والشفاء وتشغيل المعادن. ارتبطت إبونا ، إلهة الحصان ، بالخصوبة والماء والموت.

المواضيع الرئيسية. السحر والسحرة و خارق للعادة لعبت دورًا مهمًا في الأساطير السلتية. كان الموضوع المشترك هو السحر مرجل. لم يكن مرجل الوفرة فارغًا أبدًا وكان يوفر كميات كبيرة من الطعام. أعاد مرجل ولادة جديدة المحاربين القتلى إلى الحياة مرة أخرى. ميردين ، ساحر في الحكايات الويلزية ، أصبح لاحقًا ميرلين في أساطير آرثر *.

الإله إله أو إلهة

خارق للعادة تتعلق بقوى خارجة عن العالم الطبيعي سحرية أو معجزة مرجل غلاية كبيرة

كانت الموضوعات الأخرى المهمة في الأساطير هي الرحلات إلى أراض غامضة وخطيرة وأبطال أكبر من الحياة. واجه الأبطال جميع أنواع المغامرات وكان عليهم في كثير من الأحيان أداء مهام مستحيلة قبل الزواج من أحبائهم. كما برز الحب والرومانسية والأذى بشكل بارز. لعبت الآلهة الحيل على البشر وعلى بعضهم البعض. الحيوانات تغير شكلها في الإرادة.

آلهة سلتيك
الإله دور
بريجيت إلهة التعلم والشفاء وتشغيل المعادن
داجدا إله الحياة والموت
دانو إلهة الخصوبة وأم تواتا دي دانان
إبونا إلهة مرتبطة بالخصوبة والماء والموت
العروة إله الشمس والحرب والشفاء
موريجان إلهة الحرب والموت

رويت العديد من الأساطير عن العالم الآخر. في هذا المكان الغامض ، لم يكن هناك عمل ولا موت ، ولم تتقدم الآلهة والأرواح التي عاشت هناك أبدًا. اعتقد السلتيون أن البشر يمكن أن يدخلوا هذا المكان المسحور من خلال تلال الدفن المسماة سيدي ، عبر الكهوف أو البحيرات ، أو بعد الانتهاء من رحلة محفوفة بالمخاطر. بعد الوصول إلى العالم الآخر ، سيعيشون في سعادة طوال الوقت.


البانثيون السلتي القديم - التاريخ

كان لابد من تلاوته من قبل شخص يتمتع بالحياة المستقيمة والقلب النقي وتم تمريره ، كما هو الحال مع العديد من سحر الشفاء في أيرلندا ، من رجل إلى امرأة ومن امرأة إلى رجل (في ويلز يبدو أنه تم نقلها في كثير من الأحيان من خلال نفس الجنس ). في بيمبروكشاير في منتصف القرن التاسع عشر كان هناك ساحر متخصص في وقف الدم. غمس إصبعه في دم النازف ووضع علامة الصليب على جبهته. ثم تمتم عليه بكلمات حزقيال "وعندما مررت بك ورأيتك ملوثة بدمك ، قلت لك عندما كنت في دمك ، حي. نعم ، قلت لك عندما كنت في دمك. ، يعيش." ثم مد يده وكأنه يبارك الرجل. تكررت هذه التعويذة 9 مرات. تم تسجيل استخدام هذا السحر أيضًا في كورنوال بينما تم استخدام صيغة أخرى في أيرلندا لربط تدفق الدم بتدفق نهر الأردن ، مثل: "جاء رجل من بيت لحم ليتم تعميده في نهر الأردن ، لكن الماء كان موحلًا لدرجة أنه توقف عن التدفق. لذا دع الدم! فليكن الدم! & # 133 "

نحن محظوظون جدًا لأن لدينا العديد من الأمثلة على التعويذات والسحر التي جمعها ألكسندر كارمايكل في مرتفعات وجزر اسكتلندا في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين. كانت التعويذات مكتوبة بلغة الغيلية الأصلية وترجمتها كارمايكل إلى الإنجليزية. على الرغم من افتقار اسكتلندا إلى الحكايات والشعر المكتوبة المبكرة في أيرلندا وويلز ، إلا أن هذه المجموعة ، التي تحمل عنوان Carmina Gadelica ، فريدة من نوعها في تصوير الصلوات والطقوس والسحر التي كانت جزءًا من الحياة اليومية لشعب المرتفعات والقرن التاسع عشر. الجزر والتي ، على الرغم من أنها مسيحية (وإلى حد ما & # 145 تم تحسينه & # 146 من قبل كارمايكل) ، تعطينا لمحة عن المعتقدات والعادات القديمة المغلفة في شكل شفهي إلى حد غير موجود في أي مكان آخر. لم يحب المعالجون والأطباء الجنيات أن يفصحوا عن كلمات السحر والتعاويذ لأنهم اعتقدوا أنهم يفقدون ممتلكاتهم إذا لم يقالوا بالطريقة الصحيحة وبالأفعال المصاحبة الصحيحة ، أو إذا قيل لهم لمن لم يفعل. خذها على محمل الجد ، وسيكون لذلك تداعيات على القائمين عليها. وبدلاً من الإساءة ، يبدو أن الناس غالبًا ما يتظاهرون بنسيان كلمات التعويذات عندما يسألهم علماء الفولكلور أو الباحثون ، والأمثلة على ذلك أكثر ندرة في أيرلندا وويلز. إنه يقول الكثير عن الثقة التي كان يجب أن يتمتع بها القوم في كارمايكل لدرجة أنه تمكن من جمع الكثير.

من التعويذات والسحر الشافية ، إلى جانب الطقوس ، الموجودة في كارمينا جاديليكا ، هناك بعض أمراض الماشية ، وبعضها لشفاء الناس ، وبعضها يقال أثناء جمع النباتات الواقية المختلفة والأعشاب الطبية. لا تنصف الترجمات الإنجليزية تعقيد وجمال بعض الأصول الغيلية. هنا ، على سبيل المثال ، عبارة ستعطي فكرة عن التكرار والجناس والسجع الواردة في الأصول:

Air na saigheada s & igravedhe s & igraveodha ،
Air saigheada s & igraveodha seun ،
Air saigheada sluagha s & agravethach ،
الهواء saigheada s & agraverach seud

ضد سهام الجن الجنية ،
ضد سهام الجني مسحور ،
ضد سهام خارقة المضيف ،
ضد مضايقة السهام في الرحلة

أسماء القوة الموجودة في أورثا هي مزيج من المسيحية والوثنية ، كما هو الحال أيضًا في العديد من الصلوات والسحر الأيرلندي. تظهر التعويذات توليفة من التقاليد المسيحية والوثنية. على سبيل المثال ، فإن السحر الذي صنعه Fionn ابن Curnall (المقتبس من أعلاه) يعكس بوضوح الإيمان بالجنيات ولكنه ينتهي "في محاولة من الآب وابن الدموع / في محاولة لروح القوة الكاملة / لا ترفض الصلاة لشخص محتاج / وقل لا في يوم الرب ".

يمكننا أن نرى من هذا كيف يمكن أن يتواجد نظاما الفكر والاعتقاد جنبًا إلى جنب. تتشابك القصة المسيحية مع المعتقدات القديمة. يسوع ، أبيه السماوي والقوي الذي أرسله كذبيحة للشعب ، تظهر والدته المحبة ماري والأب الحاضن جوزيف بجانب القديسين الغاليين مثل كولومبا وبرايد ، وكذلك إلى جانب المعتقدات التقليدية في القوة الخبيثة في كثير من الأحيان الجنيات ، من العين الشريرة ، من & # 145 مخلوقات الجبال المروعة & # 146 وأبطال وبطلات الأسطورة والأسطورة الغيلية مثل Fionn. تمت كتابة العروس في القصة المسيحية على أنها والدته الحاضنة ، وهي مفارقة تاريخية واضحة منذ أن ولد القديس بعد مئات السنين من المسيح ، أو ربما يتم تذكر الإلهة الوثنية السابقة بريجيت هنا.

كل هذا يعطينا صورة ثرية للطريقة التي تبنَّى بها الناس القصة المسيحية واعتنقوها وشبعوها بمنظور فريد. يتم الترحيب بالعائلة الإلهية بطريقة شخصية وحميمة في منزل كل شخص وعائلته لتقديم الدعم والحماية:

غالبًا ما تظهر معالجة المواد المسيحية هذا التركيز فقط على القيم السلتية ، مثل أهمية الموقد والقرابة كما هو موضح هنا. لا يكمن مفتاح فهم عقلية سلتيك في رفض كل شيء مع تراكب مسيحي أو معاصر ، ولكن في النظر في كيفية دمج هذه الأشياء في النظرة الكلتية للعالم وكيف اختلف علاجها وممارستها عن معاملتها وممارستها. في الثقافات الأخرى.

في الآونة الأخيرة نسبيًا ، كان يُعتقد أن الشعراء يمكنهم ، من خلال كتابة آيات تشير إلى أمراض معينة ، التأثير على العلاج. هناك قصص شعبية للشاعر الأيرلندي الكفيف التاسع عشر أنتوني رافتري وهو يحمي منزلاً بقي فيه من الحمى التي كانت سائدة في القرية من خلال تأليفه وتلاوته بيتًا. الثامن عشر

شكل من أشكال السحر اللفظي الذي انتشر من القارة بدلاً من أن يكون مواطنًا في جزر الكلت ، كان شكل & # 145legend & # 146. اتخذ هذا شكل قصة مختصرة عن فعل شفاء قام به كائن إلهي ، المسيح نفسه أو أحد القديسين. هذا السحر ، على سبيل المثال ، كان شائعًا في ويلز ، وقد قيل أن نسخة واحدة منه ، على الرغم من أنها باللغة الويلزية ، جاءت من كاهن أيرلندي في مقاطعة كورك ، مما يوضح كيف انتقلت هذه الأشياء من بلد إلى آخر:

يحتوي هذا النوع من السحر على عناصر مماثلة للسحر الاستدعائي لأنه يستخدم قوة الكلمة والأسماء ولكن كونه في شكل قصة يمنحه بُعدًا آخر. كان رواية القصص جزءًا مهمًا من المجتمع السلتي وتجاوزت استخداماته وفوائده مجرد الترفيه والتماسك الاجتماعي. في عملية السرد ، تم إحياء الأسلاف وتأكيد قوتهم الخارقة للطبيعة. تم ربط أفراد القبيلة أو المجتمع بالأساطير التي أكدت القيم والحقائق التي يعتقد أنها تدعم العالم الدنيوي. على الرغم من أن & # 145Legends & # 146 من القارة كانت في الحكايات الرئيسية المختصرة للمسيح وتلاميذه ، كما يمكننا أن نرى من كارمينا جاديليكا العائلة المقدسة ، وكذلك بعض القديسين غير السلتيين مثل مايكل (فكر من قبل بعض العلماء ليكونوا بديلاً للإله السلتي Lugh) ، كانوا بمعنى ما تبناه الاسكتلنديون السلتيون وجلبوا إلى المجتمع والأسرة.

من أيرلندا ، هناك مثال على قصة طويلة تستخدم للشفاء xix وفي The Vision of MacConglinne ، فإن الاعتقاد بأن رواية قصة يمكن أن تمنح كل أنواع الفوائد للمستمعين هو السخرية منها ، فهي تتضمن الوعد بأنه إذا تمت تلاوتها على أنها الحكاية الأولى في منزل جديد ، لن يتم إخراج أي جثة منه. على الرغم من كونها ساخرة ، إلا أن هذا يدل على وجود مثل هذه المعتقدات. xx من الممكن إذن أن تجد سحر الأسطورة قبولًا خاصًا في المجتمع السلتي لأنهم روا قصة شفاء كهذه.

إحدى الطرق التي يُفترض أن تعمل بها القصص كانت عن طريق السحر التعاطفي - فالقصة ، التي يتم التحدث بها في الأنفاس ، كانت حقيقة مخلوقة ، تعطي مثالًا على الشفاء. في حالة مماثلة - أي وجع الأسنان - يمكن إنشاء نتيجة مماثلة & # 150 علاجًا لألم الأسنان.

علق يوليوس قيصر بأن الكهنة لم يلتزموا بأي من تعاليمهم للكتابة على الرغم من أنهم استخدموا الحروف اليونانية لتسجيل أمور أخرى. كان لدى السلتيين المعزولين الأوائل ثقافة شفهية إلى حد كبير وتركوا القليل من الروايات المكتوبة ، بصرف النظر عن النقوش. يرجع تاريخ أقدم الكتابات في أيرلندا إلى بداية القرن السابع الميلادي عندما بدأت تدوين بعض القوانين والتقاليد التقليدية ، بالإضافة إلى المواد المسيحية مثل حياة القديسين.

كان يُعتقد أن المخطوطات المسيحية في العصور الوسطى تمتلك قوى شفائية خارقة. في عام 1627 ، أخبر مترجم حوليات كلونماكنواز كونيل ماك جيوغان عن 300 كتاب قيل أن سانت كولومبا كتبها:

. أي الكتب لها خاصية غريبة ، وهي أنه إذا غرقوا أو أي منهم في قاع المياه العميقة ، فلن يفقدوا حرفًا واحدًا ، علامة على طابعهم ، والتي رأيتها جزئيًا بنفسي من هذا الكتاب منهم في دورو. لأنني رأيت الجهل الذي كان في حوزته ، عندما أصاب المرض الماشية ، لعلاجهم وضع الماء على الكتاب واستراحه هناك فترة ، ورأيت أيضًا الماشية تعود إلى حالتها السابقة أو البدائية والكتاب. لا تتلقى أي خسارة. الحادي والعشرون

في أيرلندا ، كان يُعتقد أن بعض أطباء العصور الوسطى قد اشتقوا معرفتهم من كتب العالم الآخر ، كما رأينا سابقًا.

غالبًا ما يتم تدوين تعويذات الشفاء ثم الاحتفاظ بها في كيس صغير معلق حول الرقبة (كما كان الحال مع بعض الأساطير). في كل من أيرلندا وويلز ، كان يُعتقد أن الفقرات الافتتاحية من إنجيل القديس يوحنا & # 146 تحمي مرتديها من المرض والبؤس ، وغالبًا ما يتم تدوينها (أحيانًا باللاتينية ، بواسطة الكاهن) ويتم ارتداؤها بهذه الطريقة. عُرف هذا في أيرلندا بعرف ليبار أوين. تنص الأسطر الافتتاحية لهذا الإنجيل على ما يلي:

هنا كان يوحنا يعتمد على فكرة من ديانة الإغريق قبل المسيحية تتعلق بالكلمات التي انبثقت من فم الله وكانت مسؤولة عن خلق الكون. لم تكن فكرة الشعارات مختلفة عن تجسيد الحكمة (صوفيا باليونانية) الموجود في العبرية & # 145 أدب الحكمة & # 146 (المزامير ، الأمثال ، حكمة سليمان ، إلخ) حيث كان من المفهوم أن الحكمة المقدسة كانت مع الله في خلق. أخذ مؤلف يوحنا هذه الفكرة وربطها بالشعارات ، وأعطى العالم اليوناني نسخة من التجسد يمكن أن يتردد صداها أيضًا مع السلتيين كما هو الحال مع المجموعات الهندية الأوروبية الأخرى.

غالبًا ما امتلكت عائلة Dynion hysbys كتبًا مطبوعة لتعليمهم ، ولكنها امتلكت أيضًا كتبًا مكتوبة بخط اليد لمختلف العلاجات والسحر والطقوس التي استخدموها. أصبحت هذه الكتب جزءًا من تقليد في الأدب الويلزي يُعرف باسم & # 145secret Books & # 146 المملوكة لعائلة دينون hysbys أو الرجال الماكرين - في بعض الأحيان تضيع صفحة واحدة مع عواقب رائعة. ملأ دين hysbys من Denbighshire عُشر كتابه السري بتعليمات لاستدعاء الجنيات ، Tylwyth Teg ، جميعهم باستثناء واحد منهم في ويلز. يحتوي باقي الكتاب على تفاصيل الكهانة وعلم التنجيم ونوبات متر صارمة باللغتين الويلزية والإنجليزية وتعليمات حول كيفية صنع تميمة وفقًا لتقاليد الكابالا. الثاني والعشرون

7 قوة العناصر

كانت النار والماء عناصر مهمة بشكل خاص في الفكر والمعتقد السلتيين. سجل Strabo ، في القرن الثاني الميلادي ، أن Druids اعتقدوا أن أرواح الرجال والكون غير قابلة للتدمير على الرغم من أن كلا من النار والماء سيسودون عليهم في بعض الأحيان. كان الحرق والغرق ، إلى جانب الجرح ، المكونات الثلاثة للموت الثلاثي القرباني. بعد ما يقرب من ألفي عام ، وفقًا للتقاليد الشعبية لأيرلندا ، كانت طريقة الحماية من طائر الشرير هي أن تقول ، "تكون النار والماء عليك ، وفي فمك وقد تكون اللعنة على رأسك ، يا طائر الشر إلى الأبد ". الثالث والعشرون

يمكن أن تتسبب المياه في حدوث فيضانات وهناك العديد من الأساطير حول الآبار أو الجداول التي تفيض (غالبًا بسبب تصرفات امرأة) وتطغى على الأرض. تم ذكر قصص Boand و Sinann في وقت سابق ، وفي التقاليد الويلزية ، غمرت المياه أرض Maes Gwyddno عندما نسيت الفتاة التي اعتنت البئر ، Merered ، إعادة الغطاء عليها. يؤكد كتاب الغزوات على الفيضان التوراتي ، ويقوم فيلم The Roll of the Kings بعمل سجل لانفجارات البحيرة التي حدثت أثناء حكم الملك & # 146. لا يمكن أن تتسبب الأمطار الغزيرة في حدوث فيضانات فحسب ، بل قد تؤدي أيضًا إلى حدوث حالات تشبع بالمياه تشكل خطورة على المحاصيل وتعوق الأنشطة البشرية.

ومع ذلك ، من الواضح أن الماء ضروري للحياة ، وفي وقت كانت فيه المياه المنقولة بالأنابيب غير معروفة ، كانت مصادر المياه حيوية ومطلوبة ، إذ لا يمكن لأي فرد أو مجتمع أن يعيش بدونها. إنه أمر غريب بالنسبة لنا اليوم ، لكن الندى كان مصدرًا رئيسيًا للمياه. عن طريق نقع قطعة قماش فيها ثم عصرها ، يمكن جمع كمية كبيرة منها. غالبًا ما كان يُنظر إلى الندى على أنه نعمة وهبة ، ويظهر بشكل سحري تقريبًا كما هو ، وكان يُعتبر أحد العناصر.

ارتبط الماء من الناحية الأسطورية والرمزية بالحكمة ، ليس فقط في بئر السجايس وكونلا ، ولكن أيضًا كمكون ووسيط للجرعة في مرجل الإلهام ، وكنهر بوين ، العامل الذي حمل بندق الحكمة واحتوت على سلمون الحكمة. وقد ارتبط أيضًا بتجديد المراجل السائلة وتظهر الآبار في الأساطير السلتية كوسيلة للولادة الجديدة.

يمكن أن تكون النار غير متوقعة وخطيرة مثل الماء ، ومدمرة لكل من الأرواح والممتلكات. ومع ذلك ، يمكن أن يكون أيضًا واهبًا للحياة ، لأنه ، مثل الشمس التي يقلدها ، يعطي الدفء والضوء. كان يُنظر إليه على أنه يمتلك قوة التحول وكان وسيطًا يمكّن & # 145raw & # 146 من صفات العالم الآخر ليتم تسخيرها للاستخدام البشري: يتم تسخين جرعة الإلهام في Ceridwen & # 146s أو طهيها بالنار ، كما هو الحال مع Finn & # 146S سلمون. يمكن أيضًا تسخير جانبها المدمر - هناك سبب للاعتقاد بأن الاحتراق الطقسي لشيء ما كان يُعتقد أنه يدمره في هذا العالم ولكنه يرسله يتحول إلى عالم آخر. قد يكون هذا هو الغرض من طقوس حرق الهيكل الاحتفالي في Emain Macha في Ulster.

كان لمثل هذه العناصر الحيوية أيضًا دور مهم في الشفاء وكان هناك ارتباط قوي بين الماء والشمس أو النار في هذا الصدد. يتلألأ الضوء وينعكس في الماء وهذا له دلالات تنوير في سياق الشعر والحكمة. في عالم الشفاء ، هناك العديد من الارتباطات بين الينابيع العلاجية والآلهة والشمس. ارتبط سلتيك أبولو الذي ظهر في بعض الأماكن باسم أبولو فيندونوس ، وأبولو العادل أو الأبيض ، وفي أماكن أخرى مثل أبولو بيلينوس ، المشرق ، بالينابيع الشافية في القارة. xxiv هناك أدلة أقل مباشرة على ذلك في بريطانيا وأيرلندا ، لكن هناك موقعًا مهمًا هو أكوا سوليس ، أو باث ، حيث يتدفق الماء الساخن من الأرض بمعدل كبير. كانت سوليس إلهًا محليًا يرتبط اسمه بالشمس على الرغم من أنها في هذا الموقع تعادل مع رومان مينيرفا ، ربما لأن مينيرفا كانت الإلهة الرومانية المرتبطة بالحرف اليدوية التي شملت حرفة الطب. ربما كان يُعتقد أن الشمس قامت بتسخين المياه الجوفية أثناء إقامتها في المناطق السفلية عندما كان نورها غير مرئي. كانت حقيقة أن الشمس يمكن أن تغامر في المناطق المظلمة وغير المعروفة من العالم (في الغرب حيث كان يُعتقد أن الموتى يذهبون) والعودة سالمين جانبًا آخر من دورها كمربية ومعالج. في التقليد الشعبي ، تعبر الصلاة للشمس في كارمينا جاديليكا ، التي تتحدث عنها على أنها أنثوية ، عن هذا:

تم بناء موقع شفاء روماني سلتي آخر ، مقدس للإله السلتي Nodens ، فوق نهر Severn وهناك أدلة أثرية على اتصال الشمس / الماء في شكل كائنات لها صور مرتبطة بكليهما. كما أن هناك أدلة على علاج أمراض العيون وكانت هناك روابط واضحة بين العين والشمس والماء. كانت العيون قادرة على الرؤية بسبب الضوء المنبعث من الشمس والرموش تحاكي أشعةها. يعبر قوم الجزر الاسكتلندية عن هذا الارتباط في سياق مسيحي بالإشارة إلى الشمس على أنها "عين الإله العظيم. عين ملك الأحياء".

كانت الشمس مصدر طاقة علاجية عظيمة. كان المشي ثلاث مرات حول نار أو مكان مقدس عملًا طقسيًا قويًا لأنه يقلد دوران الشمس ، وبالتالي كان يتم تنفيذه دائمًا بحكمة (cor deiseil باللغة الأيرلندية) ، للتخلص من قوتها المفيدة في أي مهمة. شارك هذا العمل أيضًا في الطريقة الطبيعية للأشياء التي ، كما رأينا ، كانت مهمة لأنها أكدت القوة المثمرة للحقيقة والنظام.

كانت شروق الشمس وقتًا قويًا بشكل خاص وبالتالي فهي جيدة لتعزيز تأثير طقوس الشفاء. في التقاليد الشعبية ، كان الناس يصعدون إلى قمة تل في صباح مايو لتجربة القوة الكاملة لأشعة الشمس المشرقة وفي إحدى الطقوس الأيرلندية لعلاج مشاكل المسالك البولية في الأبقار ، يقوم المعالج بتشكيل يديها في بوق ، وتوجيهها عند شروق الشمس وتلاوة التعويذة من خلالها بأعلى صوت ممكن. الخامس والعشرون

تم تبجيل النار باعتبارها أكثر الأشياء قداسة أو قدسية ، فهي تجلب البركة أو النعمة الإلهية وبالتالي يمكن أن تقويها وتحميها. في التقاليد الشعبية في أيرلندا ، كان يُعتقد أنه من المؤسف جدًا إطفاء الضوء أثناء تناول العشاء ، لأن هذا يعني أنه سيكون هناك شخص واحد على الطاولة قبل نهاية العام. xxvi كما أنه كان من سوء الحظ إطلاق النار من المنزل حيث كان الشخص مريضًا لأن القيام بذلك كان سلبًا منه نعمة المنزل معه. قد يكون هناك مفهوم تم التعبير عنه هنا وهو أن النار تمثل بطريقة ما الروح الحيوية للشخص ، وبالتالي فإن إطفاء الحريق يمثل أيضًا إطفاء الشرارة الحيوية للحياة.

كان من المعتاد السير حول النار ثلاث مرات في عشية القديس يوحنا رقم 146 (القديس المسيحي & # 146 ثانية الأقرب إلى منتصف الصيف) من أجل ضمان الصحة للعام المقبل.xxviii في أجزاء من العالم السلتي ، تم دفع الماشية بين نارين في بلتان ، من أجل تنقيتها وتخليصها من الأمراض. أقيم المهرجان في الأول من مايو ، والذي يمثل بداية الصيف أو النصف الدافئ من العام وكانت النيران جزءًا لا يتجزأ من أنشطة الطقوس. لقد كانوا رمزًا للشمس ، بالإضافة إلى الترحيب بها ، عبروا عن أملهم في أن يتوهج السحر المتعاطف بقوة وبريق طوال الأشهر المقبلة.

كان من المعروف أن الماء مقدس لدى السلتيين بسبب تقديم العديد من الأسلحة القيمة والحلي التي تم إلقاؤها في البحيرات والجداول والأنهار. كما هو الحال مع تدمير الأشياء بالنار ، قد يُعتقد أن إرسالها إلى الماء يرسلها إلى العالم الآخر. في التقاليد الشعبية ، كان الندى الذي تم جمعه في الأول من مايو يعتبر سائلاً فعالاً وقام الناس بتعبئته واستخدامه لبقية العام. كما تمت زيارة الآبار في الأول من مايو للشرب أو الاستحمام في المياه المشبعة بقوة شمس بلتان. في ويلز ، كان يُعتقد أن الربيع والصيف ، وخاصة مايو ويونيو ، هما الأوقات التي كانت فيها جميع أنواع المياه في أقوى حالاتها ، ربما لأن الشمس ترسل دفئها وضوءها اللطيف والمفيد.

في الطقوس الموصوفة أعلاه حيث يتم ترنيمة التعويذة لشروق الشمس ، تم استخدام الماء أيضًا كجزء من الشفاء. تقوم المرأة أولاً بكوب يديها والتقاط بول البقرة المصابة فيها. ثم كانت ترمي البول في الماء الجاري لحمل الشيطان الذي تسبب في الشكوى وتغسل يديها بالماء البارد النظيف قبل تشكيلها في البوق. وهذا يوضح خواص الماء - فهو منظف ووسيلة أو وسيط لحمل الأشياء المرئية وغير المرئية. في العلاج الشعبي ، كان من الواضح أن الماء كان يستخدم كوسيلة لصنع جرعات عشبية ولكن كان له أيضًا دور يلعبه في امتصاص الصفات العلاجية والمفيدة للأشياء الأخرى. كان الكوارتز والكريستال الصخري (اللذان يتألقان في الشمس ويعطيان توهجًا باهتًا في ضوء القمر) لهما قيمة عالية وكثير من الأدلة في مواقع الطقوس في دول سلتيك. يمكن الاستفادة من خصائصها طبيًا عن طريق وضعها في وعاء من الماء ، ثم شرب الماء أو وضعه على جزء من الجسم بحاجة إلى الشفاء.

تم فعل الشيء نفسه مع بعض الأحجار ، وخاصة الأحجار البيضاء ، والأشياء المعدنية التي كان يعتقد أن لها قوى خاصة - خاصة الذهب والفضة والحديد. على الرغم من أن فرك الجزء المصاب معهم يمكن أن يصل إلى قوتهم ، إلا أنهم وضعوا أيضًا في الماء الذي تم استخدامه بعد ذلك طبيًا. يسجل كارمايكل رواية مؤثرة للغاية قدمتها ممرضة في المرتفعات شهدت مثل هذه الطقوس:

"كنت في انتظار الطبيب وكنت قلقة للغاية. ملأت والدة المريضة حوضًا صغيرًا بالماء ووضعت في هذا الماء عددًا من الخواتم ودبابيس من الذهب والفضة ، وأثارت في الحوض. ثم حملت الحوض على شفتي ابنتها المحتضرة وجعلتها تشرب ثلاث لقمات من الماء ، كل فم باسم الأب والابن والروح. بعد ذلك بوقت قصير جاء الطفل. ثم جاء الطبيب وسرعان ما كان جيدًا. لكن الطفل وُلِد قبل وصول الطبيب ، وكانت الولادة لطيفة وسهلة مثل أي شيء رأيته في حياتي. كيف يمكن للحلي في الماء أن تؤثر على الحالة التي لا أتظاهر بأنني أعرفها ، ولكن ذلك بعض الأمور الغامضة كانت تعمل في الأمر برمته أنا متأكد .. "xxix

كان للمياه أيضًا القدرة على امتصاص أو تحمل التأثير السحري والعلاجي للصلاة والتعاويذ. في طقوس أخرى من المرتفعات تستخدم لعلاج أمراض البشر أو الحيوانات التي تسببها العين الشريرة ، كان على الشخص أن يذهب في صمت إلى المياه الجارية التي مر عليها الأحياء والأموات. بأخذ كف من الماء ، يقرأ المعالج تعويذة تؤكد أنها كانت تفعل ذلك باسم الثالوث الأقدس ، بينما تضع الماء في وعاء من الطين. ثم تم وضع هذا الماء في الأذنين أو في جزء آخر من الشخص أو الحيوان ، وتم نطق تعويذة طرد أو تعويذة "اهتز منك أذيتك / اهتز منك غيرتك / اهتز من مرضك" باسم الثالوث. ثم يُسكب ما تبقى من الماء على حجر رمادي أو صخرة ثابتة.

كان يعتقد أن بعض البحيرات والأنهار لها خصائص علاجية. في T & aacutein B & oacute Cuailnge نتعلم كيف:

وضع C & uacutechulainn هناك مريض. كان سينول أواثاش ، الشرير ، وابنا فيتش أول من وصلوا إليه. حملوه معهم إلى كوناي ، حيث عالجوا جروحه وغسلوها في مياه الأنهار ساس ، للتيسير ، نهر B & uacutean للصمود ، B & iacutethsl & aacuten من أجل صحة دائمة ، Finnglas الصافي ، Gle & oacuteir اللامع ، السرير المحطم في تادك ، تالميد ، رين وبير ، في برينيد الحامض وكومانج الضيق في سيلين وجاينماين ، ديشو ، موآش وميليوك ، دن ، ديلت ودوبجلاس.

ومع ذلك ، فإن العلاقة بين الشفاء والماء يمكن رؤيتها بوضوح في أهمية الآبار للشفاء. لقد تعلمنا بالفعل أن بئر Sl & aacuteine ​​كان أحد مكونات علاج الجرحى المحاربين ، يذكرنا بمرجل إعادة الميلاد في قصة Branwen الويلزية التي أعادت الحياة إلى المحاربين القتلى الذين وضعوا فيها. كان لمعظم الآبار في بريطانيا وأيرلندا بعض الوظائف العلاجية وكان من الممكن علاج مجموعة كاملة من الأمراض والأمراض ، من الجذام إلى آلام الأسنان ، ومن الاضطرابات العقلية إلى آلام الروماتيزم. كان العقم أحد الأسباب الأكثر شيوعًا لطلب المساعدة من بئر مقدس ، وليس من المستغرب عندما يفكر المرء في جوانب التجدد والخصوبة في الماء.

ترتبط العيون بالماء ، كما أن عيون الشمس هي مصدر الدموع ، ويمكن أن تعني الكلمة الويلزية للعين ، llygad ، أيضًا مصدر نهر. ارتبطت العديد من آبار الشفاء بعلاج شكاوى العيون - سواء كان ذلك بسبب كثرة شكاوى العين في العصور القديمة أو بسبب وجود علاقة شفاء معينة بين المياه والآبار والعينين غير معروف.

كانت العديد من الآبار والينابيع مقدسة في عصور ما قبل المسيحية وربما كانت مرتبطة ببعض الآلهة ، مثل بئر كوفنتينا & # 146 في كاروبورج ونورثمبرلاند وينابيع سوليس. ومع ذلك ، تماشياً مع الممارسة المسيحية لتحويل المواقع الوثنية إلى مواقع مسيحية (دعا إليها البابا غريغوري في القرن السابع) ، أصبحت العديد من مواقع الآبار الوثنية مرتبطة بالقديسين المسيحيين ، الذين غالبًا ما كان لهم نفس اسم أسلافهم الوثنيين. بهذه الطريقة تولى القديسون جمعيات وأدوار بعض الآلهة الوثنية وأصبحوا الوسيلة التي يمكن للناس من خلالها الوصول إلى قوى خارقة للطبيعة أو قوى دنيوية أخرى. أصبحت رفات القديسين في نهاية المطاف مشبعة بقدرات الشفاء وغالبًا ما كانت تُحفظ في الأضرحة أو الصناديق وأصبحت محور الحج ، كما فعلت الآبار.

تتنوع الطقوس التي يتم إجراؤها في الآبار ويتم تنفيذها في جميع أنحاء بريطانيا وأيرلندا ، على الرغم من أن بعضها يظهر في بلد أكثر من الآخر.

كانت أوقات الزيارة مهمة حيث كانت هناك أيام معينة (بالإضافة إلى مواسم معينة) كانت أكثر فعالية. غالبًا ما كانت هذه الأيام خاصة للقديس الذي كان مرتبطًا بالبئر ، والمعروف في أيرلندا باسم أيام النقش. كان يُعتقد أن الآبار الأيرلندية المخصصة للقديس يوحنا المعمدان تغلي في منتصف ليل 23 يونيو ، وفي الساعة الأولى من يوم 24 يونيو يمكن علاج أي مرض عن طريق الماء. xxx كانت الأيام الخاصة أيضًا تلك المرتبطة بفترات معينة في التقويم المسيحي ، مثل عيد الفصح. في ويلز ، كانت الأيام المفضلة هي أيام الخميس ، خاصة في مايو والجمعة والأحد ، خاصة في يوليو. في ويلز أيضًا ، كانت أكثر الأوقات المباركة هي الليل والصباح ومنتصف الليل وقبل شروق الشمس والفجر وأثناء بقاء الندى على الأرض.

كان الاستحمام وشرب الماء جزءًا من طقوس البئر. أحيانًا يكون الجسم كله مغمورًا في الماء ، وأحيانًا جزء منه ، وعادة ما يكون الجزء المصاب. يمكن وضع مياه البئر في زجاجات أو دلاء ونقلها إلى شخص مريض - غالبًا ما كان يجب القيام بذلك مع الحفاظ على حالة الصمت ، وفي الواقع ، تتم معظم الطقوس التي يتم إجراؤها في البئر في صمت ، باستثناء تلاوة السحر أو الصلاة. في بعض الأحيان كان يتم أخذ الماء إلى الفم ويجب أن يبقى هناك بينما يتم عمل دائرة من البئر أو الميزة المحيطة. كانت الملابس أو الخرق تنقع أحيانًا في مياه البئر ، وتستخدم لتحميم الجزء المصاب ثم ربطها بشجرة بالقرب من البئر أو وضعها تحت الحجر.

كان الشرب من الجماجم سمة من سمات بعض الآبار ، خاصة في ويلز واسكتلندا. كان الرأس جزءًا مهمًا بشكل خاص من الجسد بالنسبة للسلتيين الذين ربما اعتقدوا أن الصفات العليا والروح تسكن في الرأس. لذلك كانت الجماجم كائنات قوية وكان يعتقد أن الشرب منها فعال. في ويلز ، كانت مياه بئر القديس تيلو ، فنينون ديلو ، في حالة سكر من جمجمة القديس ، والتي كانت في حوزة عائلة ملكيور ، وكان من المعروف أن العلاج لن يكون فعالاً ما لم يتم ذلك. بشكل عام ، كان السعال الديكي والصرع من الأمراض التي يتم علاجها في أغلب الأحيان عن طريق الشرب من الجماجم.

هناك عدد لا بأس به من الحالات التي توجد فيها دائرة حجرية أو مغليث أو شاهد قبر بالقرب من البئر وفي ويلز جزء من طقوس الشفاء ينطوي على النوم على الحجر. ومع ذلك ، في بعض الحالات ، كان المريض يقضي الليل على حجر مذبح كنيسة قريبة أو في مزرعة محلية. إذا كان قادرًا على النوم ، فقد تم اعتباره علامة على حدوث علاج. هذا مشابه للممارسة التي كانت تتم في أضرحة الشفاء القديمة مثل تلك الموجودة في ليدني حيث كان الحجاج يقضون الليل ولديهم أحلام رؤى كانت جزءًا من العلاج. هناك حالات في الأساطير السلتية للنوم - والموسيقى - التي تُستخدم لشفاء طيور الإلهة الأيرلندية كليودنا قيل إنها تغني بلطف لدرجة أن المرضى سيقعون في نوم شافي وفي Mabinogion ، كانت طيور Rhiannon قادرة على الغناء لتهدئة الأحياء للنوم وإيقاظ الموتى.

في الآبار الأخرى كانت هناك أحجار شفاء خاصة كان لها دور تلعبه. في ويلز ، تم تقديم أحجار بيضاء أو كوارتز صغيرة (يُعتقد أنها مقدسة بشكل خاص) في بعض المواقع. في بعض الأماكن ، كان الحاج يلتقط حجرًا وبعد أن يمشي حول البئر يضعه في قفص. في بعض الأحيان ، كان لابد من حك الأحجار الصغيرة التي تشبه جزءًا من الجسم على الجزء المناسب ، وبواسطة تيار St Brigit & # 146s في مسقط رأسها المفترض Faughart (حيث يوجد بئر وضريح مخصص لها) هناك سلسلة من حجارة كبيرة تمثل أجزاء مختلفة من الجسد والتي يلمسها الحاج كجزء من طقوس الشفاء. لاحظت ذات مرة زوجين في منتصف العمر يمشيان في محطات الصليب وصولًا إلى الجدول ثم أزور كل حجر على التوالي ، ويؤديان في صمت مجموعة من الحركات الرشيقة والطقوسية في كل واحدة من أجل لمسها بالجزء المناسب من هيئة. لقد تأثرت كثيرًا بهذا التكريم الصامت والكريم للأشياء المقدسة للثقافة المسيحية والوثنية ، والمزج السلس بينهما.

احتوت بعض الآبار والينابيع على أسماك أو سمك سلمون أو تراوت أو ثعابين ، وقد اعتبر ذلك علامة على أن المرضى الذين يسعون للشفاء هناك سيُشفون إذا رأوا واحدًا. في بعض الأحيان كان على المريض أن يقف في ماء البئر وإذا لف الثعبان حول ساقيه ، فهذا فأل حسن.

كان الطواف حول البئر يتم دائمًا بالسير في اتجاه الشمس أو الدوران حول البئر عددًا معينًا من المرات. كان الرقم المعتاد ثلاث مرات ولكن يمكن أن يكون سبعة أو تسعة. كما رأينا بالفعل ، كان هذا العمل وفقًا لحركة الشمس والترتيب الصحيح للأشياء ، وكان يُعتقد أنه يسحب قوة الشمس. في بعض الأحيان كان يتم طواف البئر فقط ، وأحيانًا كان على الحاج أيضًا أن يمشي حول حجر مقدس أو كنيسة أو كنيسة قريبة.

كما ذكرنا سابقًا ، كانت الطقوس في الآبار تتم عادةً في صمت باستثناء تلاوة كلمات خاصة. لم يتمكن فرانسيس جونز ، الذي أجرى بحثًا عن التراث الشعبي لآبار ويلز في النصف الأول من القرن العشرين ، من معرفة التعويذات والعبارات الطقسية المستخدمة. من الواضح أن بعضها قد انحرف إلى أصوات لا معنى لها ، مثل الكلمات التي ستقال في معرض ففيننون في ريدر ، "فريمبانفرو ، فريمبانفرو / سالي بولي لا / إيري أ" xxxi في أيرلندا في الآونة الأخيرة ، الكلمات التي ستقال هي صلوات مسيحية والتعاويذ ، على سبيل المثال في بئر St Brigit & # 146s في Liscannor Co. Clare ، و Paternoster و Hail Mary يجب أن يقال عددًا معينًا من المرات.

في ويلز ، يمكن تقديم العديد من الأشياء في معالجة الآبار. يعطي فرانسيس جونز قائمة تشمل الملابس ، والخرق ، والدبابيس ، والأزرار ، والعملات المعدنية ، ونقاط الشوك ، والزهور ، والأحجار ، والطيور. لكن الأكثر شيوعًا كانت الدبابيس (التي غالبًا ما تكون مثنية) والعملات المعدنية والخرق. لماذا تم ثني المسامير هي مسألة تكهنات. قد يتعلق الأمر بالممارسة القديمة المتمثلة في كسر السيوف والأشياء الثمينة الأخرى قبل رميها في البحيرات والجداول كقرابين للآلهة ، مجازيًا & # 145killing & # 146 ، بحيث لم تعد صالحة للاستخدام في هذا العالم. نظريات أخرى تقول إن ثنيها كان يهدف إلى التخلص من الروح الشريرة التي تزعج المريض أو أنه سيوقف آلام الوخز التي غالباً ما ترتبط بأمراض العين.

في بعض الأحيان يمكن عمل نبوءات بشأن مسار المرض ، اعتمادًا على ما حدث للأشياء التي أُلقيت في الماء. على سبيل المثال ، إذا تغير لون الدبوس ، فهذه علامة على أن رغبة الحاج ستتحقق ، أو أن معدل غرق شيء ما سيعطي مؤشرًا على معدل الشفاء.

يعد ترك الخرق أكثر شيوعًا في أيرلندا واسكتلندا حيث يطلق عليه & # 145clouties & # 146. عادة ما يتم ربطهم بالأشجار أو الشجيرات - في أيرلندا على وجه الخصوص ، غالبًا ما توجد شجرة واحدة ، غالبًا ما تكون زعرورًا أو رمادًا ، تنمو على بئر ، وفي هذه الحالة تم تبجيلها بشكل خاص. في بعض الأحيان تُركوا تحت الحجارة وفي Doon Well in Co. بالنسبة لهم. يتم تقديم أسباب مختلفة لسبب تركهم ولكن من المرجح أنهم يمثلون الجزء من الجسم الذي يحتاج إلى الشفاء ، وأنه مع تعفن قطعة القماش ، ينتقل المرض أيضًا ، كما تمثل قطعة القماش الشخص المريض لأنه كان يعاني من المرض. كان على اتصال بهم ومن خلال تركه ، يكون المريض بطريقة غير مباشرة على اتصال بحضور الشفاء للإله أو القديس. ومع ذلك ، من الممكن أيضًا أنها كانت علامة شكر لوصي البئر أو نذرًا ، تم تقديمها وفاءً لنذر.

8 التخمين والتنازل والمعاملة بالمثل

لم تكن الخرق والكلمات هي الأشياء الوحيدة التي ربما يكون المرض قد انتقل إليها في العصور القديمة ، غالبًا ما تُترك الأشياء التي تمثل الجزء المصاب من الجسم في الأضرحة والآبار ، ربما حتى تستمر قوة الشفاء في التأثير. تضمنت النماذج التشريحية والمنحوتات الموجودة في Fontes Sequancae (نبع الشفاء في فرنسا عند منبع نهر السين ، والمخصص لإلهة الماء سيكانا) أشخاصًا كاملين وأطرافًا وأعضاء داخلية ورؤوسًا (غالبًا ما تم التأكيد على العيون). في زمن السلتيين الأحرار ، كانت هذه القرابين تُصنع عادةً من الخشب ولكن في العصر الروماني السلتي كانت في كثير من الأحيان من الحجر. وتمثلت الأمراض في أمراض الجهاز التنفسي والقلب واضطرابات المعدة والأمعاء والمشاكل المتعلقة بالثدي والأعضاء التناسلية والأطراف. الثاني والعشرون

تفسير آخر للغرض من هذه العروض التشريحية مع ذلك هو أن صور الجزء المصاب قد عُرضت على الإله حتى يمنحه الشفاء للشخص الذي أعطاها. xxiii يعود ذلك إلى فكرة التوازن الذي يتم الحفاظ عليه من خلال التبادل المتبادل

في الآونة الأخيرة ، أظهر قوم المرتفعات والجزر الاسكتلندية في سحرهم وتعاويذهم أن لديهم فكرة بئس المصير أو الانتقال. تستخدم سحر انقباض الصدر أو النوبة قوة العناصر أو قوة يسوع لإرسال جميع الأمراض والعلل وعدم الراحة إلى الحيوانات والطيور والحيتان والصخور والجبال والمستنقع والبحر. تعويذة واحدة "لن تسبب لهم أي أذى / وستكون في صالحك". الرابع والثلاثون هناك فكرة هنا أن المرض يغلب على الشخص ، ولكن من خلال نقله إلى كائنات وعناصر أخرى ، فإنه لا يترك الشخص فحسب ، بل يُعاد توزيعه بحيث يفقد قوته في إلحاق الضرر ويتم تحقيق توازن أفضل. سحر آخر يرسل جزءًا من المرض إلى & # 145_البحر الهائج العظيم & # 146 لـ & # 145 ، وهي نفسها لديها أفضل الوسائل لتحمل & # 146 ونرى هنا مرة أخرى دور الماء كناقل ومنظف.

هناك سحر اللغة الويلزية ، أحد السحر القلائل الذي نجا ، ضد القوباء المنطقية ، والذي يظهر مرة أخرى عملية بئس المصير كمبدأ للشفاء. كان يُعتقد أن القوباء المنطقية نتجت عن نسر شرير ويمكن علاجه من قبل شخص أكل لحم النسر ، أو شخص قام سلفه حتى الجيل التاسع بذلك. كان على الساحر أن يبصق على الثوران ، ويفركه بإصبعه ثم ينفخ عليه تسع مرات بعد أن ردد تعويذة "أرسل" المرض "على مدى تسعة بحار ، وأكثر من تسعة جبال / وأكثر من تسعة أفدنة من الأراضي غير المربحة / حيث لا ينبح كلب ولا تنخفض أي بقرة / وحيث لا يرتفع نسر أعلى ". الخامس والثلاثون

9 قوة الشفاء من الأعشاب

كما لوحظ سابقًا ، تم وضع الأعشاب في بئر Sl & aacuteine ​​حيث تم شفاء المحاربين المصابين في معركة Maigh Tuired ، وبعد أن قتل D & iacuteanC & eacutecht ابنه Miach ، نمت 365 عشبة من قبره. رتبت ابنة Airmed و D و iacuteanC و eacutecht & # 146s وفقًا لخصائصها ، لكن D & iacuteanC & eacutecht خلطوها ، وأمروا أنه على الرغم من أن Miach ، الجراح والمعالج الموهوب بشكل خارق للطبيعة ، لم يعد موجودًا ، Airmed ، سيبقى المعالج بالأعشاب. أشار أليكسي كوندراتييف إلى أن المعالجين بالأعشاب في بريتون يحتفظون ببعض التقاليد القديمة ويرون 26 عشبًا مقدسًا يتوافق مع جسد إله مقتول ، مع نبات عشبي ، على رأسه ، ونبتة سانت جون تمثل الدم. xxxvi في ويلز ، تم وضع كيس من مسحوق جذور نبات عشبي حول الرقبة لعلاج جميع الأمراض ، وخاصة أمراض الرأس.

على الرغم من خلط الأعشاب بحيث لا يعرف أحد خصائصها ، يبدو أنه تم اكتشافها بمرور الوقت. تم استخدام العديد من العلاجات الغيلية الاسكتلندية القديمة في نهاية المطاف في الممارسة الطبية المبكرة. يخبرنا ألكسندر كارمايكل أن الدكتور دونالد مونرو موريسون الذي كان طالبًا ماهرًا في الكيمياء وطبيبًا ، لاحظ أن "سكان المرتفعات

كان لديه علاجات لجميع الأمراض الشائعة للإنسان والحيوان ، ولكن أين أو كيف حصلوا عليها لم يستطع فهم أنه قام بتحليل النباتات والأتربة والعلاجات الأخرى التي استخدموها ، ولم يساء استخدامها بأي حال من الأحوال ، بل على العكس من مكوناتها هي تلك المستخدمة الآن من قبل الممارسين بشكل أكثر تركيزًا. "xxxvii لقد فقد الكثير من هذه المعرفة العلاجية اليوم. كما أشارت ماري بيث في كتابها & # 145Healing Thread: الأدوية التقليدية في المرتفعات والجزر & # 146 (الذي يحتوي على أعشاب مفيدة) تم تجاهل المعرفة بالأعشاب والعلاجات الأخرى التي يستخدمها سكان المرتفعات والجزر إلى حد كبير. ومع ذلك ، هناك الكثير من المخطوطات والأدلة الوثائقية والشخصية التي يمكن أن تسفر عن معلومات طبية ذات قيمة مثل تلك التي يتم البحث عنها من المعالجين التقليديين والعلاجات الأخرى. أجزاء من العالم

تم وصف استخدام الأعشاب لعلاج الجرحى في المعركة في الحكايات الأيرلندية ، وخاصة T & aacutein B & oacute Cuailnge ، والتي يرجع تاريخ أقدم نسخة منها إلى القرن الثامن. نسمع في هذا كيف أن & # 145 رجلاً من الطب والشفاء & # 146 أتوا إلى C & uacutechulainn و Ferdia من أجل & # 145 يشفيهم ويجعلهم كاملين & # 146 عن طريق وضع النباتات والأعشاب على جروحهم ، وبعد ذلك رجل من S & iacuted يعالج C & uacutechulainn بالسحر و الأعشاب بعد قتاله مع L & oacutech. كان & # 145 رجلاً من الطب & # 146 جزءًا من الجيش ، كما هو الحال في معركة Maige Tuired الثانية ، وكانت مساهمتهم في علاج المحاربين وتمكينهم من مواصلة القتال إن أمكن. 2

2 ومن الواضح أيضًا في T & aacutein أن قيمة الطعام المغذي والراحة للمرضى كانت معروفة. ينتمي رجال الطب إلى جيش رجال أولستر لكنهم عالجوا C & uacutechulainn و Ferdia بحيث لا يمكن القول أنه إذا فاز C & uacutechulainn ، فقد كان لديه ميزة غير عادلة. وبالمثل ، أرسل Ferdia إلى C & uacutechulainn جميع الأطعمة والمشروبات الصحية التي كانت متاحة له ، لنفس السبب. يُذكر أيضًا مرارًا وتكرارًا أنه كان من الصواب إعطاء الرجال الجرحى في المعركة أسرّة من الاندفاع مع مساند لرؤوسهم.تتعامل المسالك القانونية Bretha Cr & oacutelige (ربما الثامنة ج) بشكل أساسي مع نظام التعويضات واستحقاقات أولئك الذين أصيبوا لكنه يركز أيضًا على النظام الغذائي ورعاية المرضى (إبعادهم عن الضوضاء والاضطرابات ، على سبيل المثال). هذه أيضًا هي سمات مؤشرات رعاية المرضى في المخطوطات اللاحقة للأطباء الويلزيين في Myddfai والأطباء الغاليين في العصور الوسطى ، لكن يمكننا أن نرى هنا أن هذا كان جزءًا من ممارسة أقدم بكثير.

يشار إلى الأعشاب في المسالك القانونية Bretha Cr & oacutelige التي تنص على أن البهارات الوحيدة التي يحق للشخص الذي يحتاج إلى رعاية مرضية هي أعشاب الحدائق ويضيف أنه "لهذا الغرض تم إنشاء الحدائق ، أي لرعاية المرضى . " أشار xxxix Mary Beith إلى أن السجل التاسع المبكر لحديقة الأعشاب الخاصة بمستشفى دير سانت غال في سويسرا xl (الذي أسسه تلاميذ كولومبانوس ، وهو راهب أيرلندي) ، يُظهر أنه تم زراعة أكثر من ثلاثين نوعًا من الأعشاب والخضروات ، وهي "الزنابق ، الورود ، الفاصوليا المتسلقة ، المريمية ، الحرمل ، السوسن ، النرجس ، الجرجير ، الكمون ، الشمر ، الشمر ، أوراق الكرفس ، الكزبرة ، الشبت ، الخشخاش (بما في ذلك صنف الأفيون) ، الفجل ، البنجر ، الثوم ، الكراث ، البقدونس ، الشيرفيل ، الخس ، الجزر الأبيض والملفوف ". xli تم استخدام معظمها في المرتفعات والجزر وفقًا لبيث والطب الشعبي في ويلز في القرن العشرين لا يزال يستخدم العلاجات المصنوعة من الأعشاب والفواكه والأشجار والخضروات. الحادي والاربعون

تشير أدلة T & aacutein ، كما رأينا ، بالتأكيد إلى أن استخدامات وخصائص الأعشاب كانت معروفة جيدًا بما يكفي لتحديد متى كانت الإصابات خارج فعاليتها وأن الشفاء السحري فقط كان له أي فرصة للعمل. في Tochmarc Emire ، The Wooing of Emer ،

يرجع تاريخها إلى القرن الثامن ، حيث أعطت Sc & aacutethach ، المرأة المحاربة ، C & uacutechulainn مسودة نائمة تكفي لإبقاء الرجل العادي نائماً لمدة 24 ساعة ، لكنها استمرت لمدة ساعة فقط في حالته. هذا يفترض معرفة وفهم الجرعة اللازمة للحصول على التأثير المطلوب.

ومع ذلك ، لا يمكننا فعل أكثر من التكهن بالأعشاب التي تم استخدامها في وقت مبكر من عصر سلتيك ، لأنه ، باستثناء تعليقات بليني & # 146 ، لم يتم تسجيلها. تعكس مخطوطات العصور الوسطى في أيرلندا واسكتلندا وويلز التعلم الطبي لأوروبا بدلاً من التقاليد المحلية. أما بالنسبة للاستخدامات الشعبية اللاحقة للأعشاب ، فقد اختلفت كثيرًا من منطقة إلى أخرى
الأسماء المحلية للنباتات تخلط المشكلة أيضًا. يذكر جيمس ماكيلوب بعض & # 145 أعشابًا من الأعشاب و # 146 مستخدمة على نطاق واسع في دول سلتيك ، مثل الهندباء ، إيبرايت ، قفاز الثعلب ، اليارو ، اللبلاب ، لسان الحمل ، polypody من البلوط والحيوان. يُعتقد أن الهندباء لها قوى علاجية ، خاصة في أمراض القلب ، وكثيراً ما كان يستخدم ييبرايت في أوروبا بما في ذلك دول سلتيك لأمراض العين ، وكان لدى الأيرلنديين أسماء حنونة لها مثل تربة نا أس & أوكيوتيل ، وضوء العين ، ورادهيرسين ، القليل من البصر. كان يُنظر إلى قفاز الثعلب على أنه عشب قوي بشكل خاص:

نظرًا لأنه غالبًا ما كان يُعتقد أن المرض ينشأ في العالم الآخر وأن الوقاية أفضل من العلاج ، فقد استخدمت النباتات والأشجار أيضًا على نطاق واسع في السحر الوقائي وكان لها دور مهم في الحفاظ على الصحة. في التقليد الشعبي لأيرلندا ، قيل أن نبات الحمام ورماد الجبل (روان) هما أفضل حماية ضد المرض والعين الشريرة. في ويلز ، غالبًا ما يتم زرع الروان وكبار السن في حظيرة الماشية لحماية الماشية والخيول من الأذى. تم إحضار روانبيري إلى المنزل لتحقيق الرخاء والنجاح وتم ارتداؤها حول الجسد لمنع النساء من أن تكون أغصانًا سحرية من كبار السن كان يرتديها الأطفال لحمايتهم من الألم. xliv St John & # 146s Wort كان يُعتقد أنه قادر على تخويف الشيطان وقد تم تكريمه كثيرًا في ويلز حيث ازدهر في يوم القديس جون & # 146 وكان مرتبطًا بمنتصف الصيف. كان يعتقد على نطاق واسع أن الكراث ، الشعار الوطني لويلز ، يعزز النصر وتجنب الإصابة في المعركة إذا تم فركه على الجسد ، ويستخدمه المقاتلون المشهورون بهذه الطريقة قبل الدخول في القتال. في اسكتلندا ، ربما تم استخدام اليارو لغرض تحقيق النصر في المعركة. نبتة St John & # 146s تم تكريمها على نطاق واسع في اسكتلندا حيث عُرفت في اللغة الغيلية الاسكتلندية باسم achlasan Chaluim Chille ، أو حزمة الإبط الخاصة بكولومبا. تم استخدامه لدرء العين الشريرة وجميع التأثيرات الخبيثة وكذلك لتحقيق الرخاء. من الناحية الطبية ، تم استخدامه كثيرًا كقرح الجرح.

الطقوس المرتبطة بقطف الأعشاب

ليس من المستغرب أن يتم جمع الأعشاب بالطريقة الصحيحة ، أي مع الإجراءات المناسبة ، والسحر ، والدعوات. في كتابه التاريخ الطبيعي ، يتحدث بليني الأكبر عن أن السامولوس ، وهو سحر ضد أمراض الماشية ، كان يجب جمعه باليد اليسرى عند الصيام ، ولا ينظر الجامع وراءه ويضع النبات في الماشية وشربه فقط. -خلفيات. يخبرنا أيضًا أن الكهنة علموا أنه يجب جمع الحشيش:

نوبة بزوغ نجم الكلب - ولكن حتى لا يضيء عليهما الشمس أو القمر - ويجب تقديم أمشاط العسل والعسل إلى الأرض أولاً على سبيل الكفارة. يخبروننا أيضًا أنه يجب أولاً تتبع دائرة حولها بالحديد وبعد ذلك يجب أن تؤخذ باليد اليسرى ، وترفع عالياً ، مع الحرص على تجفيف الأوراق والساق والجذر ، بشكل منفصل في الظل. الخامس والعشرون

على الرغم من أن بليني يسخر من سحرة الإغريق قائلين إنهم "يعبرون عن الحماقات السخيفة" في هذا الشأن ، إلا أننا قد نلاحظ أن هناك نصائح عملية ومعقولة حول تجفيف أجزاء من هذا النبات ، متشابكة مع الطقوس. كان وقت التجمع وفقًا للسماء ، واسترضاء الأرض أو أرواح الأرض ، واستخدام الدائرة المرسومة بالحديد ، جزءًا كبيرًا من علمهم ، ومعرفتهم المنهجية والصياغة ، مثل طريقة تجفيف النبات.

تصف Carmina Gadelica احتفالات مماثلة في المرتفعات والجزر الاسكتلندية بعد حوالي ألفي عام من بليني. على سبيل المثال ، كان لابد من العثور على نبتة سانت جون ، نبتة سانت كولومبيا ، عن طريق الصدفة ، ولا ينبغي البحث عنها مطلقًا ، ومثل العديد من النباتات الأخرى ، كان يجب قطفها باليد اليمنى فقط وإبقائها في اليسار:

غالبًا ما تم تناول الأعشاب بشكل مباشر والتحدث عنها بالثناء - لذلك يتم التحدث عن نبتة سانت جون بمصطلحات تستخدم عادةً للوردات والزعماء النبلاء مثل allail ، أو الشهرة العظيمة ، أو الخاصرة ، الرائعة والأنيقة. وهكذا تم تكريم المصنع وأثناء اختياره ، كان الشخص يقرأ أيضًا الغرض المطلوب من أجله والنية في أخذه:

قد يكون بيان النوايا هذا جزءًا مهمًا من طقوس التجمع للنبات حيث كان يُعتقد أن الكلمة المنطوقة أو المنفوخة قوية بطريقة سحرية.

10 كلاب وثعابين مرتبطة بالشفاء

في العالم السلتي ، ارتبطت الكلاب بالصيد والموت والشفاء والحماية. ارتبطت آلهة الشفاء في القارة ، مثل سيرونا وأفيتا ، بالكلاب وفي بريطانيا ، يرتبط ضريح Nodens & # 146 في ليدني بالصيد والشفاء والكلاب. تم تصوير العديد من الآلهة على أنها تمتلك كلابًا صغيرة ، وهناك أيضًا علاقة بين الكلاب الصغيرة والنساء في الأدب الأيرلندي المبكر مما دفع بعض الناس إلى التكهن بأن الدفء الذي توفره الكلاب كان مصدرًا للراحة والشفاء ، وربما بشكل خاص في آلام الدورة الشهرية. لقد وجد في عصرنا أن للكلاب تأثير مفيد على المرضى ويبدو أن لديها قدرة خارقة على اكتشاف السرطان مبكرًا. استطاعت أغنيس سامبسون ، الساحرة الاسكتلندية التي أعدمت في عام 1590 ، أن تتوقع ما إذا كان الشخص المريض سيتعافى أو يموت بمشاهدة سلوك كلب أسود كبير.

كان للكلاب القدرة على التصرف كمرشدين وحماة في الموت. في الفولكلور البريتوني ، Ki Du (كلب أسود) هو رفيق في العالم الآخر وخلال ولادة شخص & # 146s في شكل إنسان أو حيوان آخر. شوهدت الكلاب تتمتع بصفات خاصة تمكنها من المرور سالمة إلى عالم الموتى والعودة مرة أخرى (مثل الشمس). وهكذا كان يُنظر إليهم على أنهم كائنات حدية يمكنها إعادة الشفاء من العالم الآخر.

في أوائل القرن العشرين في أيرلندا ، ارتبطت الكلاب أيضًا بالموت. يعتقد الناس أن الكلاب لديها القدرة على اكتشاف المرض والتنبؤ بمن سيموت ، "يعتبر عواء الكلب حيث يكذب شخص مريض في أيرلندا في جميع درجات المجتمع بذهول شاحب كعلامة مؤكدة على الاقتراب من الموت". السادس والأربعون

يتم تذكيرنا بالطبيعة المزدوجة للكلب في Bretha Cr & oacutelige في أيرلندا في العصور الوسطى حيث يُذكر أنه لا يجب وضع الكلاب للقتال بالقرب من المرضى في المستشفى. سحر الشفاء الأيرلندي ضد الجروح والسموم يستدعي "دم كلب واحد ، دماء العديد من الكلاب ، دماء كلب فليتاس" للشفاء ، لكن أحد السموم هو ذلك من لدغة كلب مسعور. مفهوم أن ما يمكن أن يقتل أيضًا يمكن أن يعالج هنا ، يذكرنا بالطبيعة المزدوجة للكلب الذي يمكن أن يوجد في كل من عالم الموتى وعالم الأحياء.

عادة ما ترتبط آلهة الشفاء بالثعابين. يمكن أن تكون الثعابين سامة وقاتلة ، والسحر الأيرلندي الذي سبق ذكره يستدعي بنات فليتاس ضد الثعبان. لكنها أيضًا ذات طبيعة مزدوجة وغالبًا ما يُنظر إليها على أنها رموز للخصوبة لأنها تلد العديد من الشباب في وقت واحد ، وغالبًا ما يرتبط شكلها بالقضيب. إنها رموز التجديد والولادة لأنها تزيل جلدها وتظهر متجددة ، ولأنها غالبًا ما تعيش أو تختبئ في ثقوب في الأرض ، فإن لديها روابط عالم سفلي أو ترابطات. وهكذا فإن لديهم أيضًا علاقات مع العالم الآخر ، فهم كائنات حدية يمكنها أن تجلب الشفاء والخصوبة والتجدد.

تم تصوير بعض آلهة الشفاء الغالية مثل سيرونا ودامونا مع ثعابين تلتف حول أذرعهم ، وتحمل إلهة الأفعى البريطانية فيربييا ، التي يُعتقد أنها تجسيد لنهر وارف ، ثعبان على شكل متعرج. ربما كان من المفترض أن ترمز إلى كل من الثعابين والمياه. تتحرك الثعابين مع تموجات وتدفق الحركات مثل المياه وغالبا ما يشار إلى الأنهار المتعرجة على أنها تشبه الثعابين. السابع والأربعون

11 نعمة الدائرة

لقد رأينا أن التحرك في دائرة مثل الشمس كان مفهومًا مهمًا في العصور القديمة. هناك العديد من الأمثلة على ذلك في الحكايات القديمة ويقتبس أثينيوس من بوسيدونيوس قوله إن السلتيين كانوا يعبدون آلهتهم بالتحول إلى اتجاه الشمس. كانت أيضًا طريقة لإظهار الاحترام للناس. كان التحرك في نفس اتجاه الشمس وسيلة لجعل المرء يتماشى مع حركة السماوات ، وبالتالي كان أمرًا ميمونًا. إحدى الكلمات الأيرلندية القديمة لـ right ، dess ، تحمل أيضًا معنى & # 145in order & # 146 و deiseal ، الكلمة

وصف حركة الشمس ، يتكون من dess and sel ، أو & # 145turn & # 146. في Tenga Bithnua (عبر جون كاري وترجمته) يقول:

تم تأسيس كل مخلوق في الاستدارة. لأن السماوات أقيمت في دائرة دائرية ، وصُنعت البحار السبعة المحيطة بها في دائرة ، وفي دائرة دائرية تدور النجوم حول العجلة الدائرية للعالم ، وفي استدارة الشكل تكون الأرواح يُرى بعد الانفصال عن أجسادهم & # 93 ، ويُنظر إلى دائرة السماء الشاهقة مستديرة ، وتُرى دارات الشمس والقمر مستديرة. كل هذا يناسب الرب الذي كان دائمًا وسيظل دائمًا ، والذي صنع كل هذه الأشياء ، هو دائرة بلا بداية ولا نهاية. الثامن والأربعون


في هذا النص ، بالطبع ، لدينا سياق ومنطق مسيحيان ولكن ربما كان هناك بعض الانعكاس لاعتقاد سابق وارد فيه.

أظهر فعل المشي بحركة الشمس حول شخص أو موقع مقدس الاحترام ولكن يمكن أيضًا استخدام هذا الدوران للحماية. يصف الهجاء ، The Vision of MacConglinne ، المشار إليه بالفعل ، نسخة من الإنجيل يتم تمريرها حول الناس لهذا الغرض ، وتصف Carmina Gadelica طقوس caim حيث يقف الشخص على الفور بإصبع واحد ممدودًا ثم يستدير إلى الداخل دائرة. ستبقى هذه الدائرة بعد ذلك بينما يتنقل الشخص ، مما يمنحه الحماية.

من خلال وضع المرء في انسجام مع ترتيب الأشياء ، كان يُعتقد أنه يتلقى فائدة صحية. تختلف طقوس الشفاء التي تتضمن الدوائر الموصوفة في الفولكلور من حيث المفهوم ولكنها لا تزال تحترم قدسية الدائرة. سوف نلقي نظرة على بعض من هؤلاء لأنهم يصفون معتقدات وأفعال القوم في الأراضي السلتية في اسكتلندا وأيرلندا وويلز وكورنوال. لكن ضع في اعتبارك أن ممارستهم والتفكير الكامن وراءهم أمر شائع في العديد من الثقافات ومن الصعب العثور على أي دليل على استخدامها من قبل السلتيين القدماء.

كانت إحدى طرق تحقيق العلاج هي تمرير الشخص أو الحيوان المصاب عبر دائرة ، يعتقد الفولكلوريون أنها ترمز إلى التجدد ، أي ولادة جديدة. يمكن أن تتكون الدائرة من مجموعة متنوعة من المواد ، من الخشب ، إلى الغزل ، إلى شق في شجرة أو ثقب في الحجر.

يروي ديفيد روري عن حفل شفاء في اسكتلندا يسمى Beannachd na Cuairte أو Blessing of the Round أو The Circle. xlix دائرة حديدية ملفوفة بالقش يقطر الزيت عليها ، تمسكها امرأتان على جانبيها وأضرمت فيها النيران. مرت امرأتان أخريان واقفتان في المقابل بطفل صغير ذهابًا وإيابًا من خلاله ، ثماني عشرة مرة (عدد الأشهر التي كان الطفل على قيد الحياة فيها) ، وبعد ذلك أعيد الطفل إلى والدته وألقيت الطوق المحترق في بركة. هناك العديد من العناصر المهمة في هذه الطقوس - ليس فقط أن الطفل قد مر عبر الدائرة كتشريع للولادة الجديدة ، ولكن تم الاحتفاظ بالحديد ليكون له خصائص وقائية خاصة ، كما رأينا ، كان مقدسًا ويعتقد أنه يجلب البركة أيضًا ، ربما لتقوية الطفل بحيويته. وعلى الرغم من أن ترتيب الأشخاص الأربعة مع وجود الطفل في المنتصف يجب أن يكون هو الطريقة الأكثر عملية للإمساك بالطوق المحترق ، إلا أنه لا يزال يتوافق مع الترتيب الطقسي الذي واجهناه من قبل لأربعة أشخاص يقفون حول الشخص المريض في المنتصف ، وربما كان لها وظيفة الشفاء. ترتبط ممارسة التخلص من الطوق المشتعل بعد الاحتفال بإبعاد المرض ، وكان من الشائع جدًا أن يتم تقطيع الدائرة ، من أي مادة أو خيوط أو خشب وما إلى ذلك ، إلى قطع (غالبًا تسعة) وحرقها أو دفنها بعد عابر طريق.

كانت المشدات ذات الأوصاف المختلفة توضع أحيانًا حول النساء اللاتي يواجهن مخاضًا صعبًا في اسكتلندا: يمكن أن تكون من الدانتيل أو الحزام الجلدي أو قطعة من الخيوط أو الخيوط. كانوا يعتقدون أن & # 145sain & # 146 الطفل والأم من الأذى وجلب البركة. في أيرلندا ، كان crios Br & iacutede أو حزام العروس مصنوعًا من حبل القش ، وفي عشية مهرجان Imbolc ، Bride & # 146s ، كان الناس يمرون به ثلاث مرات ، ويقبلونه ويخرجون منه بقدمهم اليمنى أولاً. كان من المأمول أن يؤدي ذلك إلى تحسين صحتهم في ذلك اليوم وجعلهم أفضل سبع مرات في عام و # 146.

يُعتقد أن تمرير طفل أو بالغ أو حيوان من خلال شق أو ثقب مصنوع في شجرة له خصائص علاجية ، خاصةً للكساح والانهيارات. في إحدى المراسم في ويلز ، تم عمل ثقب في شجرة الدردار ومرر خلالها طفل به رشاش. ثم تم ربط الحفرة في الشجرة ببعضها البعض وعندما تلتئم ، فعل الطفل كذلك. في كورنوال كان هناك العديد من الأحجار التي بها ثقوب والتي كانت تستخدم للشفاء. كان يُعتقد أن حجر التولفين بالقرب من هيلفورد يضمن الخصوبة إذا ضغطت المرأة من خلاله عارياً ، واستخدمت أسرة الرجال في مادرون لعلاج الأطفال من مرض الكساح والكساح. وتجدر الإشارة إلى حقيقة أنها مررت من خلالها ثلاث مرات ثم فركت على العشب ضد الشمس. كما نعلم ، كانت الممارسة المعتادة هي الذهاب مع الشمس وتحريك أحواض السباحة أو كور تاثال ، ضد الشمس ، وكان محجوزًا للشتم والطقوس ذات النوايا الضارة. ومع ذلك ، يمكن أيضًا استخدامه كإزالة أو إبعاد لشيء ما وفي هذه الحالة يجب استخدامه كوسيلة للتخلص من المرض.

تمت ممارسة الجراحة منذ العصور الأولى - هناك أدلة ، على سبيل المثال ، على إجراء عمليات ثقب الجمجمة (إحداث ثقوب في الجمجمة) في العصر البرونزي في اسكتلندا ، من جمجمة وجدت في جزيرة بوت. كان هناك جراحون بريطانيون موجودون في الخمسينيات من القرن الماضي منذ العثور على قبر رجل في جنوب إنجلترا بأدوات طبية. يُعتقد أن الرجل بريطاني وليس رومانيًا لأن مجموعة أدوات الجراح التي تم العثور عليها معه كانت مصنوعة من الحديد بدلاً من البرونز أو البرونز والحديد المستخدم في الأدوات الطبية الرومانية وتختلف عنهما بمهارة. كانت الأدوات الـ 13 التي تم العثور عليها ستمكّنه من تنفيذ مجموعة من الإجراءات ، مثل القطع ، والقطع ، والتراجع ، والاستخراج ، والتشريح. تم العثور على الجمجمة التي تم ثقبها بالنقب لطفل يبلغ من العمر ثلاثة عشر عامًا يعتقد أنه من الفترة المسيحية المبكرة في Co Meath في أيرلندا وهناك أمثلة أيرلندية أخرى من فترة العصور الوسطى.في أواخر القرن السابع عشر ، قيل إن رجلًا يُدعى نيل بيتون ، قيل إنه أمي ولكن بلا شك تعلم في التقاليد الشفوية في العصور الوسطى ، عاش في سكاي وكان طبيبًا ناجحًا ، حيث عالج ، من بين أمور أخرى ، القروح الجارية والصداع والمضاعفات بعد الولادة. قيل أيضًا أنه "قطع قطعة من جمجمة Woman & # 146s أوسع من نصف تاج ، وبواسطة هذا المرمم & # 146d لها لاتقان الصحة." ليي

تؤكد مسالك القانون الأيرلندي ، في حين لا تذكر تقنيات ونطاق الجراحين وأنشطة # 146 ، أن العمليات الجراحية قد أجريت في أيرلندا. يُظهر Bretha Cr & oacutelige أنه سُمح للطبيب بالتسبب في نزيف أثناء علاجه ، لكن كان عليه دفع غرامة وتغطية تكلفة الصيانة المرضية للمريض إذا قام بقطع مفصل أو أوتار.

من المؤكد أن مستوحي العظام موجودون في ويلز واسكتلندا وأيرلندا منذ فترة العصور الوسطى وربما لفترة أطول. مثل السحرة وغيرهم من المعالجين الشعبيين ، كان ترصيع العظام شيئًا يسري في الدم وتم منح مثبتات العظام & # 145 اللمسة & # 146. لقد مارسوا مهارتهم جنبًا إلى جنب مع وظائفهم العادية. في Fifeshire من القرن العشرين ، كان مدير مدرسة ، حدادًا (عادة ما كان الحدادون يرقمون ترصيع العظام بين مهاراتهم) كان المحجر ، وطبقة الصفائح ، والقابلة والنجار جميعًا من صانعي العظام وزارهم الأغنياء والفقراء على حد سواء. كانت مهارتهم الخاصة تتمثل في علاج الالتواءات والاضطرابات ، وعلى الرغم من أنه كان هناك بالتأكيد بعض الذين فقدوا مفاصل السل وفشلوا في اكتشاف الكسور ، كان هناك الكثير ممن كانوا على درجة عالية من الكفاءة فيما فعلوه ويتمتعون بسمعة طيبة. كان التدليك وربط الجزء المصاب من الطرف والإيمان الذي كان لدى المرضى في جهاز تحديد العظام جزءًا من هذه الممارسة. كانت هناك أيضًا العديد من إصدارات السحر التي كانت تُستخدم على نطاق واسع للالتواءات والاضطرابات:

تستبدل الإصدارات الأخرى من هذا أسماء القديسين المختلفين ، وهناك أيضًا سحر ألماني من المخطوطة العاشرة ج التي تستخدم أسماء آلهة توتونية فول ، وودين وبالدر (آلهة توتونية) ، مما يدل على مدى انتشار الصيغة. كان معروفًا في أيرلندا في تاريخ مماثل أو في وقت سابق نظرًا لأن M & iacuteach يستخدم نسخة قصيرة منه لشفاء يد Nuada & # 146s في معركة Maige Tuired الثانية.

بعد مراجعة مفاهيم وطرق العلاجات السلتية ، القديمة والحديثة ، دعونا الآن نلقي نظرة على بعض ممارسي العلاج من وقت مبكر إلى العصر الحديث.

ط) المعالجون في الحسابات الكلاسيكية.

مع بدء ظهور ممارسات السلتيين القدماء في التركيز من خلال المقتطفات القليلة المحيرة من المعلومات من المعلقين اليونانيين والرومان ، أصبح الكهنة المرشحون الواضحون لدور الأطباء والمعالجين. لكن الكاتب الوحيد الذي دعاهم المعالجين هو بليني الأكبر (23-79 م). يصفهم الكتاب الكلاسيكيون الآخرون ، بمن فيهم يوليوس قيصر ، بأنهم متخصصون دينيون ومستشارون وعرافون وفلاسفة وخبراء قانونيون. أقرب ما وصلنا إليه من صورة لهم كمعالجين خارج بليني هو وصف Strabo & # 146s لـ Vates and Druids كـ & # 145 فلاسفة طبيعيين & # 146 و Julius Caesar & # 146s ملاحظة أنهم كانوا ماهرين في أعمال الطبيعة - كلاهما قد يفترض بعض المعرفة بالطب والشفاء.

لا يمكن الاعتماد على بليني الأكبر دائمًا في كتابه "التاريخ الطبيعي" نظرًا لأن بعض الأمثلة التي يقدمها من الواضح أنها خيالية. ومع ذلك فقد خدم كمنبر عسكري في جاليا بلجيكا في 45 بعد الميلاد وفي وقت لاحق من حياته كان وكيل نيابة في جاليا ناربونينسيس في 70 م وجاليا بلجيكا في 75 بعد الميلاد. لذلك كان لديه خبرة مباشرة مع شعب الغاليش الذين كتب عنهم ، وكما يوحي عنوان كتابه ، كان التاريخ الطبيعي ، الذي تضمن الأعشاب والمواد الأخرى المستخدمة في العلاج ، أحد اهتماماته الرئيسية.

لقد نجا تصويره الحي والرومانسي للكهنة يرتدون ملابس بيضاء يقطعون الهدال بمنجل ذهبي في اليوم السادس من القمر في الثقافة الشعبية باعتبارها على الأرجح الصورة الأكثر ديمومة للكاهن. على الرغم من أننا قد نلاحظ الطبيعة المشكوك فيها للذهب كأداة للقطع ، إلا أن ملاحظته أن الهدال ينمو & # 145 ولكن نادرًا ما يحدث على خشب البلوط & # 146 صحيحة بالتأكيد وقد تكون مناسبة بالغة الأهمية عندما تم العثور عليها على ما كان بلا شك مقدسًا. شجرة الغال. يظهر الكاهن في هذا الحساب كمتخصصين دينيين يتمتعون ببعض المكانة والقوة لأن الماشية كانت ذات قيمة كبيرة للقبائل ، كانت التضحية بثورين أبيضين ، التي أعقبت حصاد الهدال ، كبيرة. على الرغم من أن بليني يشير إلى الكهنة هنا على أنهم قساوسة ، فقد أطلق عليهم سابقًا اسم السحرة ، قائلاً إن هذا هو ما يشير إليه المصطلح & # 145druid & # 146 بين الإغريق.

وفقًا لبليني ، فإن الكاهن يطلق عليه الهدال & # 145 شفاء & # 146 وكان يستخدم لجعل الحيوانات القاحلة خصبة وكترياق للسموم. Vervain هو عشب مهم تم ذكره على أنه يستخدم من قبل druids ، مع إعطاء تعليمات محددة لحصاده كما رأينا سابقًا. يذكر بليني أيضًا عشبين (غير معروفين) مرتبطين بالدرويد: السلاغو الذي قالوا إنه يجب حمله كتعويذة ضد كل أنواع الشر ودخانه يستخدم لعلاج أمراض العين ، ونبتة مستنقعية تسمى سامولوس ، مفيد للأمراض في الماشية.

نظرًا لأن الكاهن لديهم معرفة وثيقة بعمل الطبيعة ، فمن المحتمل أن يكون لديهم معرفة بالشفاء والأعشاب ، والتي قاموا بتدريسها ، كما قاموا بأداء الطقوس العالية المرتبطة بحركة الطاقة بين العالمين. ومع ذلك فمن الممكن أن الممارسين الفعليين جاءوا من فئة Vates أو Seers التي ذكرها Strabo. يشير بليني نفسه في مرحلة ما إلى مرسوم أصدره الإمبراطور تيبيريوس ضد & # 145the & # 91the Gauls & # 146 & # 93 Druids وجميع قبيلة العرافين والأطباء & # 146 ، مما يشير إلى أن الأطباء كانوا متميزين عن الكاهن أو السحرة. lv

2) المعالجون في حكايات القرون الوسطى في أيرلندا وويلز والفولكلور الاسكتلندي

في الحكايات والملاحم التي تعود إلى العصور الوسطى ، تم وصف المعالجين بأشكال مختلفة على أنهم & # 145physicians & # 146 أو & # 145men of Medicine and healing & # 146، and # 145seer-physicians & # 146. يتم وصف Druids على أنهم معالجون نادرًا ، على كل حال. بالطبع يجب أن نكرر هنا أن الصور التي نجدها في حكايات وأساطير الكلت المعزولين ليست موثوقة كنسخ أصلية من تقاليد ما قبل المسيحية منذ أ) لم يكن الكتبة دائمًا على دراية بالممارسات التي كانوا يصفونها و ب) لم يتم تدوين القصص والزخارف التي رواوها حتى القرن السابع الميلادي على أقرب تقدير ، وكانت ملوثة بالمواد الكلاسيكية ، والنصوص المسيحية ، والتقاليد الشعبية في العصور الوسطى. ومع ذلك ، يمكننا ، كما يمكن القول ، تمييز طبقات سلتيك ما قبل المسيحية في الحكايات التي نزلت إلينا.

يخبرنا T & aacutein B & oacute Cuailnge ، أقدم مصدر أيرلندي ، عن Fingin ، و f & aacuteithliaig أو & # 145seer doctor & # 146 للملك كونشوبور. يمكن لـ Fingin معرفة ذلك من خلال النظر إلى جروح المحارب Cethern & # 146s الذي تسبب في حدوثها والأضرار التي أحدثوها داخليًا. (الكاهن Conchobar & # 146s ، كاثباد ، ليس معالجًا ولكنه مستشار ومعلم ونبي.) كانت إصابات Cethern & # 146 شديدة إلى حد ما ، بعبارة ملطفة ، ومن الواضح أنها تتطلب مهارة خارقة للطبيعة لإصلاحها. حتى Fingin اعترف بأنه قد يكون خارج صلاحياته:

& # 145 هذا الجرح & # 146 ، قال المعالج ، كان من عمل اثنين من المحاربين. & # 146. & # 145 أنا أعرفهم & # 146 ، قال C & uacutechulainn ، & # 145 هؤلاء كانوا Bun و Mecon ، Trunk and Root ، من الملك & # 146 الأشخاص الأكثر ثقة & # 146. قال المعالج & # 145 الدم أسود هنا & # 146 ، & # 91 إلى Cethrn & # 93. & # 145 لقد شقوا قلبك بزاوية وعملوا صليبًا بداخلك. قال: `` يمكنني & # 146t أن أعد بعلاج هذا & # 146 ، & # 145 ، ولكن هناك طريقتان يمكنني منعه من حملك & # 146. lvi

على الرغم من أن أطباء الجيش لم يتمكنوا من تقديم أي مساعدة لـ Cethern ، فقد أعطاه Fingin مجموعة من العلاجات: إما علاج يستغرق عامًا ولكن يسمح له بالعيش خارج نطاقه الطبيعي ، أو واحد يمنحه قوة كافية في 3 أيام و 3 ليال لمحاربة أعدائه الحاليين. اختار Cethern الخيار الثاني في وضع المحارب الحقيقي وشفاه Fingin بوضعه في حمام من نخاع العظام.

يعلق فرانسيس شو أنه وفقًا لإحدى روايات الطب في العصور الوسطى في أيرلندا ، كان من المتوقع من أعظم الأطباء أن يكونوا قادرين على تشخيص كل مرض من مختلف أفراد الأسرة من الدخان المتصاعد من الموقد ، مما يعطي دليلًا آخر على العلاقة بين العرافة والشفاء. السابع والثاني

كما رأينا سابقًا ، كان لدى الشعراء والعرافين الفنلنديين وتاليسين ، في التقاليد الأيرلندية والويلزية على التوالي ، موهبة الشفاء ، وفي الحكايات الشعبية الاسكتلندية ، لم تتضمن القوى السحرية لمايكل سكوت القدرة على علاج المرضى فحسب ، بل شملت أيضًا القدرة على علاج المرضى. هدية التنبؤ بالمستقبل ، وقراءة عقول الآخرين وتجنيد مساعدة الجنيات.

(4) الأطباء المحترفون

يشير T & aacutein إلى & # 145 رجل الطب والشفاء & # 146 الذين كما رأينا ، لم تكن لديهم المهارات الخارقة للطبيعة لعلاج Cethern بنجاح. كانوا أطباء عسكريين ينتمون إلى فرقة رجال أولستر وقد عالجوا الجرحى بوضع نباتات وأعشاب في جروحهم.

في كتاب Cath Maige Tuired (القرن الحادي عشر أو الثاني عشر ولكن بالاعتماد على مواد القرن التاسع) ، فإن سرد المعركة الملحمية بين Fomoire و T & uacuteatha D & eacute Danaan ، فإن دور الكاهن & # 146 هو جلب وابل من النار على وجوه Fomoire بينما يقع على عاتق الطبيب D & iacutean C & eacutecht الطبيب وابناه وابنته علاج الجرحى:

& # 145 أي رجل سيصاب هناك ، إلا إذا قطع رأسه أو قطع غشاء دماغه أو عموده الفقري ، سأجعله كاملاً في المعركة في اليوم التالي & # 146. الثامن والعشرون

في قصة Mabinogion لـ M ath ، ابن ماثونوي (منتصف القرن الثاني عشر ولكن بالاعتماد على تقليد شفهي واسع النطاق سابق) ، عندما تحول Lleu إلى نسر بواسطة رمح Goronwy & # 146s المسموم ، ضربه Gwydion الساحر بعصا سحرية وتحول إعادته إلى شكل الإنسان. لكن بعد ذلك ، تم إحضار جميع الأطباء الجيدين في جوينيد ، وقبل نهاية العام بفترة طويلة شفي. & # 146

لذلك في تقاليد العصور الوسطى الويلزية أيضًا كان هناك تمييز بين الكاهن أو السحرة والأطباء المحترفين.

ت) الأطباء في سجلات العصور الوسطى في أيرلندا وويلز

لا يُعرف الكثير عن الطبيب الأيرلندي (Old Irish Lieig) ، قبل عصر ما بعد النورمان ، ولكن هناك فئة من الأطباء المحترفين معروفة من خلال شهادة قانون Brehon (القرن السابع إلى الثامن). يمنحهم Uraicecht Becc سعرًا شرفًا قدره سبع ثوانٍ وقطعة من الجلد ، بغض النظر عن الرتبة ، ويخبرنا Bretha Nemed to & iacutesech أن هناك ثلاثة أشياء تمنح الطبيب مكانة مميزة: علاج كامل ، دون ترك أي عيب وفحص غير مؤلم. بالإضافة إلى عمله كأخصائي تغذية ، كان الطبيب يعرف شيئًا عن العلاجات العشبية لأنه ، كما هو مذكور في Bretha Cr & oacutelige ، كان الغرض من حدائق الأعشاب هو رعاية المرضى. بالنسبة لجرح في الوجه ، يحق للملك إحضار ثلاثة أعشاب أجنبية له - من المفترض أن هذه الأعشاب كانت فعالة بشكل خاص ، إذا لم يتم العثور عليها ، كان يحق له الحصول على ثلاثة أونصات من الفضة بدلاً من ذلك. كان الأطباء أيضًا على دراية بالجراحة لأن نفس المسلك القانوني يحذر من أنه إذا قطع الطبيب مفصلًا أو عظمًا فسيكون ملزمًا بدفع غرامة ، ومن الجماجم الموجودة في شركة ميث فمن الواضح أنهم يعرفون كيفية استخدام النقب دون قتل مرضاهم. دفع للطبيب مبلغًا كبيرًا من الغرامة المستحقة للضحية - نصف المبلغ في الحالات الخطيرة وما يصل إلى الربع في الحالات الأقل خطورة - لذلك من الواضح أنه كان ذا قيمة عالية وثريًا.

علمنا من T & aacutein أن فرسان الفرع الأحمر كان لديهم مستشفى أو منزل يُعرف باسم بيت الأحزان حيث يتم علاج المرضى والجرحى. يصف Brehon Law أيضًا المستشفيات لاستخدام سكان tuath. يشترط أن تكون هذه المستشفيات خالية من الأوساخ ، وأن يكون لها أربعة أبواب مفتوحة وأن يكون هناك تيار من المياه يجري في منتصف الأرضية. من الواضح إذن أن النظافة والتهوية والمياه للتطهير وكذلك الشرب كانت ضرورية.

لا نعرف شيئًا عن طرق تدريب الأطباء الأيرلنديين الأوائل ، لكن يجب أن تكون موجودة منذ التمييز بين الأطباء المؤهلين وغير المؤهلين. توضح نصوص القانون أن الأطباء المؤهلين لديهم قدر كبير من المعرفة الطبية ، لا سيما فيما يتعلق بالإصابات والجروح (لأن السبل القانونية تتعامل بشكل أساسي مع التعويضات والأجور).

يبدو أنه بحلول القرن الرابع عشر ، تخلى هؤلاء الأطباء المحترفون عن بعض طبهم الأصلي وتعلموا التعلم الجديد الذي جاء إلى أوروبا في القرن الثاني عشر. في وقت مبكر من عام 1330 كان إيرلنديًا يدرس في كلية الطب في مونبلييه. كانت المعرفة الطبية الجديدة عبارة عن مزيج من اللغات العربية واليونانية والرومانية مع قدر كبير من العلاجات الشعبية.

في القرن السادس عشر ، قدم زائر إلى أيرلندا وصفًا محتقرًا إلى حد ما لمدارس القانون والطب الأصلية حيث تعلم التلاميذ عن طريق الحفظ عن ظهر قلب & # 145 Groveling & # 146 على أرائك من القش وترديد دروسهم من الكتب باللاتينية ، & # 145 دون تعاليم & # 146. هذه الصورة تذكرنا بالشعراء الذين يرقدون على الأسرة في الظلام لتأليفهم.

ومع ذلك ، قدم الطبيب الشهير فان هيلمونت ، الذي كتب في أوائل القرن السابع عشر ، وجهة نظر أخرى للطبيب الأيرلندي. وروى كيف أن لكل أسرة إيرلندية طبيبها الخاص ، ولم يتم تعيينه بسبب المعرفة التي جلبها معه من الكلية ، ولكن لأنه يمكنه بالفعل علاج الاضطرابات. أكد فان هيلمونت أن هؤلاء الأطباء اكتسبوا معرفتهم من الكتب التي تركها أسلافهم وأن هذه الكتب توضح بالتفصيل أعراض الأمراض والعلاجات المحلية التي يمكن أن تعالجها. على الرغم من ذلك ، فإن الكتب الطبية التي وصلت إلينا لا تُظهر العلاجات المحلية ولكن تلك الموجودة في أوروبا المشار إليها أعلاه ، على الرغم من أنها مكتوبة باللغة الأيرلندية ، وليس اللاتينية. يقترح شو أن الأطباء قدموا عرضًا للتعلم القاري لكنهم في الواقع استمروا في استخدام الطب الأصلي الخاص بهم الذي تم تناقله شفهياً من أسلافهم.

يحتمل أن تكون مهنة الطبيب وراثية مثلها مثل الشعراء. هذا صحيح بالتأكيد في فترة العصور الوسطى المتأخرة في أيرلندا عندما كانت هناك عائلات طبية معينة تعمل تحت رعاية الحكام المحليين والأسر الثرية كما وصفها فان هيلمونت. كان O & # 146Cassidys أطباء في Maguires of Fermanagh ، و O & # 146Lees إلى O & # 146Flahertys of Connaught و O & # 146 Hickeys to the O & # 146Briens of Thomond ، و O & # 146Kennedys of Ormond إلى Macnamaras of Clare.

بالعودة إلى أوائل العصور الوسطى في أيرلندا ، قد نلاحظ أن الأطباء الذين ظهروا في القوانين كانوا جزءًا من المؤسسة ، والمسؤولين القانونيين وكذلك الأطباء. كانت هناك حاجة إلى رأيهم وخبرتهم لتسوية مستوى التعويض وكذلك مسألة ما إذا كان الرجل المريض سيموت. ولكن من المحتمل من ذكر & # 145 طبيبًا غير مؤهل & # 146 أنه كان هناك فئة أخرى من الأطباء ، تم نقل معرفتهم بمهنتهم من أشخاص آخرين في مجتمعاتهم بدلاً من اكتسابها من المدارس. lx

بالانتقال إلى ويلز ، يبدو أن بعض المخطوطات الطبية الويلزية تظهر تأثيرات محلية أكثر من تلك الموجودة في أيرلندا. ليس هناك الكثير من السحر ، ولكن العديد من الوصفات بسيطة إلى حد ما ، على عكس العلاجات الأكثر تعقيدًا للتقاليد الأوروبية المكتسبة. هم من نوعين ، قوائم العلاجات لأمراض محددة والوصفات. النثر من نوع أصلي أكثر شبيهاً بتلك الموجودة في الأعمال المتعلقة بالشركات والمحامين. تتميز بالتجمعات العددية ، بما في ذلك الثلاثيات ، مما جعلها أسهل في التعلم. lxi

في القوانين الويلزية لـ Hywel Dda ، النظراء لقانون Brehon الأيرلندي ، الطبيب هو واحد من اثني عشر ضابطًا في المحكمة ومن الواضح أنه يتمتع بمكانة عالية. كان يحق له الأرض ، حصان ، ملابس صوفية من الملك وملابس كتان من الملكة. في المقابل ، تحت حماية الملك & # 146 ، كان من المتوقع أن يقدم الرعاية الطبية لجميع أفراد المحكمة مجانًا ، على الرغم من أنه كان يستحق ملابسهم الدموية ، وللجروح الثلاثة الخطيرة حقًا - ضربة في الرأس تصل إلى دماغ ، ضربة للجسم تصل إلى الأمعاء وكسر في ذراعه أو ساقه - كما حصل على تسع بنسات وطعامه أو رطل بدون طعامه. كان للطبيب الويلزي أيضًا معرفة بالأعشاب حيث سُجل أنه حصل على أربعة بنسات مقابل العلاج بالأعشاب من أجل الانتفاخ. كانت قيمة الطبيب رقم 146 ست بقرات وستة بقرات مع تكبير.

من المحتمل ، بالنظر إلى التقليد السلتي المتمثل في نقل المعرفة عبر الأجيال ، أن دور الطبيب ، كما هو الحال في أيرلندا ، كان يتوارث في العائلات. نحن نعلم أن ريوالون وأبناؤه الثلاثة كانوا أطباء بلاط لأمير دينفور ، ريس جريج (القرن الثاني عشر) وأن هذه العائلة استمرت في ممارسة الطب في ويلز حتى العصر الحديث. lxii

يُظهر حجر محفور من القرن الأول الميلادي في ميتز طبيبة تقدم دليلاً على معالجات النساء في العصور القديمة.

على الرغم من أن الأطباء في القوانين والأساطير الأيرلندية يشار إليهم عمومًا بـ & # 145he & # 146 ، إلا أن هناك أدلة على أن النساء كن أيضًا طبيبات ومعالجات. لقد التقينا بالفعل Airmed ، ابنة D & iacuteanC & eacutecht ، التي استخدمت الأعشاب التي نمت من قبر Miach & # 146 ، وهناك أمثلة أخرى لطبيبات في الحكايات والملاحم. قامت أنثى العلقة بيبين بسحب السم من جرح لم يلتئم في ساق كايلت عن طريق اثنين من الفدان أو الأنابيب التي حصلت عليها من امرأة أخرى تُعالج تُدعى بين ، ابنة مودرن. عالجته أيضًا من اضطراب عام من خلال إعطائه خمس مقيئات على فترات معينة ، بعد نقع الأعشاب في الماء أولاً. كانت كل جرعة مختلفة ولها تأثير مختلف. lxiii P.W. كتبت جويس في عام 1903 عن الطب في أيرلندا القديمة وتعلق قائلة "إنه من الجدير بالملاحظة أنه في تاريخنا الأسطوري غالبًا ما يتم ذكر الطبيبات: وهكذا نرى أنه في أيرلندا القديمة كانت الفكرة في الخارج وهي تدخل حيز التنفيذ على نطاق واسع في منطقتنا. يوم." lxiv

هناك إشارة في قانون بريون إلى طبيبة الإقليم ، وهي واحدة من اثني عشر نوعًا من النساء اللواتي لم يكن يحق لهن نقلهن إلى المستشفى للتمريض ولكن تم رعايتهن في المنزل ، ويتم دفع رسوم إلى أقاربهم بدلا من ذلك. ربما كان هذا بسبب صعوبة استبدالهم ، حيث كان وجودهم ضروريًا في مجتمعاتهم.

قد تكون امرأة علقة بيبين من هذا القبيل

ما هو تدريب هؤلاء النساء وكيف اندمجن في نظام الرعاية الطبية في أيرلندا القديمة غير معروف.يبدو من المحتمل أن معرفتهم قد تم تناقلها شفهياً وأنهم عالجوا عامة الناس في المنطقة من الأمراض والجروح اليومية بدلاً من إصابات ميدان المعركة أو تلك التي كانت موضوع مطالبات التعويض.

كما سنرى ، يمكن أن يكون الأطباء الخياليون والمعالجون الشعبيون في الآونة الأخيرة ، مثل Biddy Early ، من النساء والرجال على حد سواء.

من بين المعجزات التي قام بها قديسي سلتيك كانت تلك الخاصة بالشفاء. كما تقول حياة القديس باتريك في القرن التاسع ، أعطى الله قديسيه قوة & # 145 شفاء المرضى ، وإقامة الموتى ، وتحويل البرص ، وطرد الشياطين ، وجعل الأعمى يبصرون ، وشفاء البكم والصم وما إلى ذلك & # 146 . من الواضح أن هذه المعجزات تستند إلى تقليد العهد الجديد ويشفى القديسون من خلال قوة الله المسيحي بدلاً من الحكمة التي تلقوها من العالم الآخر الوثني. ومع ذلك ، فمن المثير للاهتمام أن Adomn & aacuten & # 146s life of Columba (القرن السابع ولكن استنادًا إلى نص سابق) يربطان كيف يرى كولومبا & # 145 سحابة طاحنة & # 146 ونبوءات أنه سيحدث هطول الأمطار في ذلك المساء الذي سيجعل الرجال والماشية مريضة. يعطي لسيلنان قطعة خبز تباركت بذكر اسم الله ، ويطالب سيلنان بغمسها في الماء ثم رشها على المنكوبين لشفائهم. يتم تذكيرنا بتعليق f & aacuteithliaig في Adomn & aacuten & # 146s & # 145 ، أعتقد أن هذين الأمرين مرتبطان بشكل واضح - أي هبة النبوة فيما يتعلق بالسحابة والقوة المعجزة في شفاء المرضى. & # 146

من الغريب أنه يبدو أن أقدم القديسين الأيرلنديين & # 146 حياة تحتوي على معجزات شفائية أقل بكثير من تلك الموجودة في القارة ، والتي يجب اشتقاق هذا النوع منها. هناك عدد قليل من الحالات في حياة القديسات أكثر من الرجال ولكن حتى في حياة إيتا ، وهي قديسة معروفة بعلاجها من المرض ، فإن هذه الحالات قليلة نسبيًا. ومع ذلك ، بدلاً من رؤية هذا كدليل على عدم وجود تقليد شفاء محلي ، قد يكون هناك تفسير آخر. كان يُنظر إلى القديسين على أنهم نظراء من الكاهن الذين غالبًا ما يخوضون معاركهم ، ويضعون مهاراتهم السحرية ضد بعضهم البعض. إذا كان ينظر إلى الكاهن في أوائل أيرلندا وويلز في المقام الأول على أنهم سحرة وكهنة ومستشارون بدلاً من معالجين ، فربما رأى كتاب القديسين القديسين بنفس الطريقة.

كما رأينا ، في أيرلندا في العصور الوسطى ، كان هناك معالجون كانوا يخدمون احتياجات الناس في الجرح وكانوا متميزين عن الأطباء المؤهلين الرسميين الذين ساعدوا في إدارة حكم القانون المريضة والعناية بضحايا العنف والإصابة. كما هو الحال في معظم المجتمعات ، استمر هؤلاء الرجال والنساء ونظرائهم في ويلز والمرتفعات وجزر اسكتلندا في علاج المرضى والجرحى والمصابين بأمراض عقلية في مجتمعاتهم حتى الوقت الحاضر. تم علاج العديد من هؤلاء الأطباء المحليين بطريقة تعكس ما كان عليه الطبيب الرائي في T & aacutein والتقاليد السلتية السابقة. كانوا & # 145 على دراية & # 146 من الرجال والنساء الذين لديهم قدرات الشفاء والذين ، بطريقة شبه شامانية ، كانوا قادرين على التحدث مع قوى خارقة من أجل علاج الأمراض ، والعثور على الأشياء المفقودة ، وإزالة التعويذات والتنبؤ بالمستقبل. اكتسب بعض هؤلاء المعالجين معرفتهم من التعلم والكتب ، وبعضهم من الجنيات أو كائنات أخرى خارقة للطبيعة ، وبعضها من مزيج من الاثنين. في التقاليد الشعبية الأيرلندية ، كانت تقلبات الحياة التي لا يتحكم فيها الناس بأي شكل من الأشكال مرتبطة بشكل عام بأنشطة كائنات العالم الآخر. كان الأطباء الخياليون قادرين على استعادة التوازن مع عالم الجنيات وتحقيق الشفاء. في أيرلندا ، من أفضل الأمثلة التي لدينا امرأة من شركة كلير تدعى بيدي إيرلي وتوفيت عام 1873. lxvii

قيل من قبل البعض أن بيدي إيرلي كانت بعيدة عن الجنيات لمدة سبع سنوات وأنهم علموها قوتهم العلاجية ، من قبل آخرين أنها أعطتها هدية من ابنها الذي حصل عليها من الجنيات. كان لديها زجاجة صغيرة خضراء ، أو يقول البعض الآخر زرقاء ، هزتها ونظرت فيها لمعرفة ما هو الخطأ في شخص ما وكيفية علاجه. غالبًا ما كان يُعتقد أن المرض ناتج عن قيام الجنيات بأخذ شخص & # 145away & # 146 وتركت تغييرًا في مكانها. كان بيدي إيرلي قادرًا على وصف العلاج ومن ثم التفاوض مع & # 145 hers & # 146 ، الجنيات ، حولهم. لقد رفضت الكثير مما قالت إنه ليس من شأنها لأن مرضهم لم يكن من الجنيات.

تتكون علاجاتها من الأعشاب ، والمياه العلاجية (المأخوذة ، على سبيل المثال ، من الندى على العشب حول ثلاثة جدران حدودية ، أو من مجرى حدودي ، والحدود هي مناطق محدودة وبالتالي مناطق قوية) وممارسات مثل إخبار شخص ما بالبصق على شخص ما أو حيوان تم & # 145 نظره & # 146 (من قبل الجنيات). نظرًا لأن الجنيات كانت شديدة الحساسية ، فقد كان البصق بمثابة رادع. أيضًا ، هناك شيء غريب في البصاق ، وإذا بصقت على طفل أو وحش ، فسيكون ذلك جيدًا كما لو كنت & # 146 د تقول: "بارك الله فيك" & # 146 كما قال أحد المخبرين ليدي غريغوري. 3

3 تم استخدام البصاق على نطاق واسع كعامل شفاء ووقائي. غالبًا ما كان يُعتقد أنه أكثر فعالية للشفاء إذا تم خلطه بالتربة أو الغبار من بئر مقدس أو موقع. تسجل ليدي وايلد أن البصاق الصائم ، خاصة إذا تم مزجه مع الطين من بئر شفاء ، كان فعالًا بشكل خاص.

في ويلز ، كان رجل دين hysbys أو & # 145cunning & # 146 رجل شخصية مماثلة - على الرغم من أنه كان دائمًا ذكرًا ، كان هناك أيضًا & # 145 cunning & # 146 امرأة ، gwraig hysbys. كان لدى dyn hysbys مثل نظيره الأيرلندي أيضًا البصر ويمكنهم العثور على الأشياء المفقودة ورفع نوبات الشر والعلاج. كان قادرًا على استدعاء الأرواح ، & # 145 tylwyth teg & # 146 ، الأشخاص العادلون ، (الجنيات) ، للحصول على مساعدتهم. كان أحد هؤلاء الرجال هو الدكتور هاريز من Cwrtycadno بالقرب من لامبيتر (ت عام 1839) ، وابنه هنري ، وكلاهما كان لهما تميز في الظهور في Bywgraffiadur ، الويلزي Who & # 146s Who ، كسحرة مشهورين. الآلاف من الناس توافدوا لرؤيته في منزله على قمة تل ، تم الوصول إليه عن طريق المشي لمسافة ميلين عبر غابة كثيفة من خشب البلوط. تم تناقل العديد من القصص عنه ، وقصص عن كيفية شفائه للمجنون ، وعثوره على أشياء مفقودة ، ومعاقبة اللصوص واستدعاء الأرواح.

على عكس المعالجين المماثلين في أيرلندا ، غالبًا ما استخدم hysbys الويلزية السحر والتعاويذ والطقوس السحرية المستمدة من تقليد سحري قائم على مواد مقصورة على فئة معينة من بلدان مثل بلاد فارس ومصر التي غمرت أوروبا بعد الحملة الصليبية الأولى. الثامن والعشرون

كان هناك أيضًا نوع من المعالجين الشعبيين في أيرلندا واسكتلندا وويلز يُعرف باسم الساحر. في ويلز ، كان يُنظر إلى السوينور على أنه متميز عن الكانسر (المشعوذ) أو دين hysbys لم يدعي قوى خارقة ولكن فقط لديه معرفة سرية مكنته من الشفاء. هذه المعرفة توارثتها الأجيال وفاعليتها تعتمد على أن تظل سرا. كان السحرة مقبولون إلى حد ما لدى المسيحيين أكثر من دين hysbys الذين حصلوا على قوتهم من الأرواح. في منطقتي الخاصة في ويلز ، Ceredigion ، كان هناك سوينور يدعى جوناثان ريتشاردز عاش في Blaen Brwyno. يُعرف باسم جوناثان باخ لتمييزه عن والده الذي كان أيضًا سوينور ، وكان قادرًا على وقف النزيف من خلال تلاوة تعويذة ، وشفاء الحروق و & # 145break & # 146 المرض المعروف باسم كليفيد وجالون ، & # 145 مرض الخيوط الصوفية & # 146 ، والتي يبدو أنها كانت حزنًا عميقًا يؤثر على القلب. لا يزال هناك أشخاص على قيد الحياة اليوم شفاهم وهم أطفال ، وتم نقل سحر فحص الدم إلى امرأة من المنطقة ثم إلى ابنة أختها التي لا تزال لديها. كما هو الحال في أجزاء من أيرلندا واسكتلندا ، لا يزال التقليد على قيد الحياة ولا يزال يلجأ إليه السكان المحليون كثيرًا ، على الرغم من وجود أدلة على أنه يتغير ليشمل بعض طرق العلاج المختلفة التي جلبها الوافدون إلى ويلز.

الساحر كان قادرًا على الشفاء بحكم السحر الموروث إليه ، الأطباء الجنيات من خلال اتصالهم بالعالم الآخر ، لكن كان هناك أيضًا أشخاص استطاعوا الشفاء لأنهم كانوا الابن السابع للابن السابع أو بسبب الاتصال به. مخلوقات مختلفة. لقد رأينا بالفعل أنه في ويلز يمكن علاج القوباء المنطقية من قبل شخص أكل لحم النسر ، أو كان لدى سلفه. في أيرلندا ، أعطى وضع دودة في يد طفل قبل تعميده وتركها هناك حتى موت الدودة ، هذا الطفل القدرة على شفاء جميع الأمراض الطفولية في وقت لاحق من حياته. في جنوب وغرب أيرلندا ، يُمنح الشخص الذي قام بلعق سحلية أو على اتصال جسدي بها ، مناعة ضد الحروق بنفسه وقادرًا على شفاءها لدى الآخرين. في أواخر الثمانينيات من القرن الماضي في أيرلندا ، قام طبيبان محليان بإحالة المرضى إليه من قبل رجل لديه القدرة على شفاء الحروق لأنه كان يلعق سحلية عندما كان طفلًا. lxx

لتلخيص ذلك ، لدينا بعض الأدلة من الكتاب الكلاسيكيين على أن الكاهن والأطباء في بلاد الغال لديهم معرفة بالطب العشبي. هناك أيضًا أدلة من حكايات وشعر العصور الوسطى في أيرلندا وويلز على أنه لم يكن هناك أطباء محترفون فقط ، بعضهم مرتبط بالجيوش ، ولكن أيضًا تقليد الأطباء الرائعين الذين لديهم معرفة وهدايا خارقة للطبيعة. تشهد قوانين أيرلندا وويلز في العصور الوسطى على وجود فئة مهنية من الأطباء بالإضافة إلى إعطاء بعض المؤشرات الغامضة على النساء اللواتي عشن في الجرح وأعطين العلاج الطبي. في الآونة الأخيرة ، كان هناك معالجون شعبيون يعالجون الناس في مجتمعاتهم باستخدام مجموعة من الأساليب ، بعضها مشابه لطرق الأطباء الرائعين القدامى. لا يزال المعالجون الشعبيون موجودين ويخدمون مجتمعاتهم في أجزاء من العالم الناطق بالكلتية اليوم.

إن أصول المرض وعلاجه غامضة إلى حد كبير حتى اليوم ، وهناك العديد من النظريات المختلفة. إن النماذج البيولوجية والمرضية التي تتبناها مهنة الطب الأرثوذكسية ناجحة جدًا في مجالات معينة ، ولكن هناك مجالًا لنهج تكميلي يقوم ، مثل فنون العلاج السلتي ، على نموذج ثقافي. إذا اعتقدنا ، مثل فيرشو ، أن "المرض يبدأ بقصور الأجهزة التنظيمية" ومثل هانيمان ، مؤسس الطب المثلي ، أن المرض ناتج عن ضعف أو اضطراب في القوة الحيوية ، فيمكننا أن نرى كيف من خلال معالجة هذا جهاز تنظيمي أو قوة حيوية ، والتي لا يمكن إنكارها مرتبطة بالعواطف والروح ، قد يحدث الشفاء. سحر وطقوس السلتيين القدامى والعصور الوسطى والأكثر حداثة ، جنبًا إلى جنب مع علاجاتهم العشبية ومهاراتهم الجراحية وتثبيت العظام ، خاطبت الجسد والعقل والروح ، ووصلت كما فعلوا إلى قلب إيمانهم ومعتقداتهم. في هذه الحالة ، فهم يستحقون مزيدًا من الدراسة والاعتبار من قبل أي شخص يعمل في إطار التقليد السلتي.

أنا مقتبس في & Oacute 'h & Oacuteg & aacutein ، D: The Hero in Irish Folk History ، Gill and Macmillan ، Dublin ، 1985 ، p. 63

ii Glassie ، H: تمضية الوقت في Ballymenone. مطبعة جامعة إنديانا ، بلومنجتون وإنديانابوليس ، 1995 ص 460

iii ليدي غريغوري: رؤى ومعتقدات في غرب أيرلندا ، كولين سميث ، جيراردس كروس ، 1992

iv Jones، Ida B.، Hafod 16 (A Medieval Welsh Medical Treatise) in Etudes Celtiques، vol 8 (1958-9)، pp. 346-93

ضد Eliade، Mirceau: Traite d'Histoire des Religions، pp. 293 and Eliade، Mirceau: 'La Terre-Mere et les Hierogamies cosmiques in Eranos-Jahrbuch، XXII، 1954، pp. 87

السادس غلاسي ، ح: قضاء الوقت في باليمنون. مطبعة جامعة إنديانا ، بلومنجتون وإنديانابوليس ، 1995 ص. 307

السادس عبر ، T.P. و Slover ، CH: حكايات إيرلندية قديمة. شركة George G. Harrap & amp Company LTD ، لندن ، بومباي ، سيدني ، 1935. pp 412-415

vii Nash، D.W، Taliesin، John Russell Smith، London 1958

viii Mackenzie، Donald A.، Scottish Wonder Tales from Myth and Legend، Dover Publications Inc.، 1997

ix انظر ناجي جوزيف: حكمة الخارج عن القانون ، مطبعة جامعة كاليفورنيا ، بيركلي ، 1985 ، ص 160.

x Watkins، Calvert، Indo-European Metrics and Archaic Irish Verse، Celtica، 6 (1963) Hamp، Eric،

xi The Semantics of Poetry in Early Celtic، أوراق من الاجتماع الإقليمي الثالث عشر ، جمعية شيكاغو اللغوية ، أد. براك ، وودفورد أ ، فوكس ، صموئيل إي ، شولاميث فيلسوف (جامعة شيكاغو ، 1977).

xii Haycock، Marged: أهمية قائمة شجرة 'Cad Goddau' في كتاب Taliesin في القضايا الحالية في النظرية اللغوية 68 ، اللغويات السلتية ، ص 300

xiii Gray، E: Cath Maige Tuired، Irish Texts Society Vol LII، 1982، p55

xiv Kinsella، Thomas، tr: The Tain، Oxford University Press، Oxford، 1969، p 190

xv كروس ، T.P. و Slover ، CH: حكايات إيرلندية قديمة. جورج جي هاراب وشركاه المحدودة ، لندن ، بومباي ، سيدني ، 1935. ص 189.

xvi Carmichael، Alexander: Carmina Gadelica، Floris Books، Edinburgh، 1992، pp 416-7، 653-5

xvii John، Brian: Fireside Tales from Pembrokeshire، Greencroft Books، Newport، 1993، p132

xviii & Oacute 'h & Oacuteg & aacutein، D: The Hero in Irish Folk History، Gill and Macmillan، Dublin، 1985، p236-237.

xix Leighes coise Chein in O'Grady، SH، ed: Silva Gadelica، 2 vols، London and Edinburgh، 1892، ii

xx The Vision of Mac Conglinne in Cross ، T.P. و Slover ، CH: حكايات إيرلندية قديمة. شركة George G. Harrap & amp Company LTD ، لندن ، بومباي ، سيدني ، 1935. pp551-587

xxi مقتبس في Toulson ، Shirley: The Celtic Alternative ، Century Paperbacks ، لندن ، 1987 ص 52

xxii Griffiths، Kate Bosse، Byd Y Dyn Hysbys، Y Lolfa Press، Talybont،

xxiii Wilde، Lady: Irish Cures، Mystic Charms and Superstitions ، شركة ستيرلينج للنشر ، نيويورك ، 1991 ، ص 50

xxiv Green، Miranda: The Sun-Gods of Ancient Europe، BT Batsford Ltd، London، 1991، Chapter 6، p 107-121

xxv ​​Carmichael، Alexander: Carmina Gadelica، Floris Books، Edinburgh، 1992، p 613

xxvi Wilde ، Lady: Irish Cures، Mystic Charms and Superstitions ، شركة ستيرلنج للنشر ، نيويورك ، 1991 ، ص 51

xxix Carmichael، Alexander: Carmina Gadelica، Floris Books، Edinburgh، 1992، p 613

xxx Bord، Janet and Colin: Sacred Waters، Paladin، London، 1986، p 57.

xxxi Jones، Francis: The Holy Wells of Wales، University of Wales Press، Cardiff، 1954، p 102-3

xxxii Green، Miranda: Celtic Goddesses، British Museum Press، London، 1995، p 90 (انظر الفصل بأكمله ، ص 89-116.)

xxxiv Carmichael، Alexander: Carmina Gadelica، Floris Books، Edinburgh، 1992، pp 411-414

xxxv أوين ، إلياس: ويلز فولك لور ، وودال ، مينشال وشركاه ، أوسويستري وريكسهام ، 1896 ، ص 264.

xxxvi Kondratiev، Alexei: The Apple Branch، The Collins Press، Cork، 1998، p 171

xxxvii Carmichael، Alexander: Carmina Gadelica، Floris Books، Edinburgh، 1992، p 377

xxxvii Beith، Mary: Healing Thread، Edinburgh، Polygon، 1997، pp 121-3

xxxix Binchy، D.A: Bretha Cr & oacutelige، & Eacuteriu 12، (1938) pp.1-77، para 27.

xl الغيلية الساحرة التي تذكر D & iacuteanC & eacutecht ، إله الشفاء لـ T & uacuteatha D & eacute Danaan و Goibnu ، الإله الحدادي ، كُتبت في هوامش المخطوطات اللاتينية من قبل الرهبان السلتيين في نفس الدير.

xli Beith ، ماري: خيوط المعالجة ، إدنبرة ، بوليجون ، 1997 ، ص 42

xliiJones ، Anne E: الطب الشعبي في الذاكرة الحية في ويلز في الحياة الشعبية ، المجلد 7 ، 1969 ، ص 61.

xliii MacKillop، James، Dictionary of Celtic Mythology، Oxford University Press، 1998، pp 114، 175، 214، 380.

xlivTrevelyan، Marie: Folk-lore and Folk-Stories of Wales، EP Publishing Ltd، Wakefield، 1973، pp 101-105

xlv بليني الأكبر ، التاريخ الطبيعي ، محرران. رايلي ، HT ، بوستوك ، جون ، الكتاب 25 ، الفصل 59 http://www.perseus.tufts.edu/cgi-bin/ptext؟doc=Perseus٪3Atext٪3A1999.02.0137

xlvi Wilde ، Lady: Irish Cures، Mystic Charms and Superstitions ، شركة ستيرلنج للنشر ، نيويورك ، 1991 ، ص 90

xlvii Green، Miranda: Celtic Goddesses، British Museum Press، London، 1995، pp 169-71

xlviii من Tenga Bithnua اقتبس وترجم في كاري ، جون ، شعاع واحد من الشمس: التكهنات الدينية في أيرلندا المبكرة ، مركز الدراسات الويلزية والسلتية المتقدمة ، 1999 ، ص. 88.

xlix Rorie، David: Folk Tradition and Folk medicine in Scotland، Canongate Academic، Edinburgh، 1994، pp 127-8.

ل Deane، T and Shaw، T: The Folklore of Cornwall، BT Batsford Ltd، London، 1975، p141. انظر أيضًا الفولكلور 54 ، 1943 ، ص 298-299.

انظر الموقع الإلكتروني لصندوق كولشستر الأثري http://peipa.essex.sc.uk/CAT

لي بيث ، ماري: خيوط المعالجة ، إدنبرة ، بوليجون ، 1997 ، ص 89

ليي روري ، ديفيد: التقاليد الشعبية والطب الشعبي في اسكتلندا ، Canongate Academic ، إدنبرة ، 1994 ، ص. 29

ليف بيث ، ماري: خيوط المعالجة ، إدنبرة ، بوليجون ، 1997 ، ص 196

lv Kendrick، T.D.، The Druids، Methuen & amp Co. Ltd.، 1927

lvi Kinsella ، Thomas ، tr. The Tain ، مطبعة جامعة أكسفورد ، أكسفورد ، 1969 ، ص 210

lvii Shaw ، فرانسيس ، "رجال الطب والفلاسفة الأيرلنديون" في سبعة قرون من التعلم الأيرلندي ، أد. & Oacute Cuiv، Dublin، 1961، pp.75-86

lviii Gray، Elizabeth A.، Cath Maige Tuired، Irish Texts Society، 1982، p 51

ليكس شو ، فرانسيس ، "رجال الطب والفلاسفة الأيرلنديون" في سبعة قرون من التعلم الأيرلندي ، أد. & Oacute Cuiv ،

lx انظر Kelly، Fergus، A Guide to Early Irish Law، Dublin Institute for Advanced Studies، Dublin، 1988

lxi Morfydd E. Owen ، "الكتب الطبية في ويلز في العصور الوسطى وأطباء Myddfai" ، The Carmarthenshire Antiquary 31 (1995)

lxii انظر جينكينز ، دافيد قانون هيويل دي دي إيه: نصوص القانون في ويلز في العصور الوسطى ، مطبعة جومر ، لانديسول ، 1986 انظر أيضًا مورفيد إي أوين ، الكتب الطبية في ويلز في العصور الوسطى وأطباء ميددفاي ، The Carmarthenshire Antiquary 31 (1995) ، أيضًا Morfydd E. Owen ، "Meddygon Myddfai ، مسح أولي لبعض الكتابات الطبية في الويلزية". ستوديا سيلتيكا ix / x (1995) ، 210-33.

lxiii جويس ، P.W. ، التاريخ الاجتماعي لأيرلندا ، M.H. جيل ، دبلن ، 1920. القصة في Acallam naS & eacutenorach ، The Colloquy of the Sages.

lxiv جويس ، باتريك ويستون: تاريخ اجتماعي أصغر لأيرلندا القديمة ، Longmans ، Green and Co ، لندن 1906

lxv مقتبس في Bitel ، Lisa ، Spirituales Medici in Isle of the Saints: Monastic Settlement and Christian Community in Early Ireland، Cornell University Press، 1993، pp. 173-193

lxvi Davies ، Wendy: مكان الشفاء في المجتمع الأيرلندي المبكر في الحكماء والقديسين ورواة القصص. دراسات سلتيك تكريما للبروفيسور جيمس كارني ، Maynooth Monographs 2 ، Maynooth: An Sagart ، 198 pp 43-45

غريغوري ، سيدة: رؤى ومعتقدات في غرب أيرلندا ، كولين سميث ، جيراردس كروس ، 1992 ، ص 32-50

lxvii Griffiths، Kate Bosse، Byd Y Dyn Hysbys، Y Lolfa Press، Talybont،

lxix انظر Evan Isaac، Coelion Cymru، Y Clwb Llyfrau Cymreig، 1938، Chapter X، pp145-169

نولان ، بيتر: الطب الشعبي في أيرلندا الريفية ، في الحياة الشعبية ، المجلد 27 ، 1988-89 ، ص 51


Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos